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认识佛教
认识佛教

             净空法师
一、什么是佛法?
认识佛教——幸福美满的教育

一、什么是佛法
诸位同修:
在修学佛法之前,一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认 错了,即使费了许多的时间修学,到后来得不到结果,这就非常可惜!因此,我们先把“什么是佛法”,给诸位同修作最简单扼要的一个汇报。
佛教的创始人是释迦牟尼佛,世尊在 二千五百多年前,出现在北印度。根据中国历史所记载,佛诞生在周昭王二十四(甲寅),于周穆王五十三年(壬申)入灭,住世七 十九年。现代中国佛教,老一辈的大德们,对佛入涅 的纪念日,便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候,曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年,也就是中国东汉明帝永平十年(公元六十七年),佛教才正式传入中 国。我们想要认识佛教,首先要知道:什么是“佛” ?什么是“法”? 什么是“佛法”?什么是“佛教”? 这几个问题,对于我们修学,关系非常之大。“佛”这一个字, 是 从印度梵文音译过来的,它是“智慧、觉悟”的意思。当年为什么 不用“智、觉”这两个字 来翻译,而采“佛陀”这个音译呢?因为佛陀的含意,是无限的深 广,我们中国字汇里的智 、觉二字不能够全部包括,因此,就采用音译,然后再加以注解。“佛”这一个字,有体、 有用。从它的本体上说是“智慧”,从它的作用上来讲是“觉悟”。就体上讲,智有三种 :第一、 “一切智”:用现代哲学的名词来讲,就是正确的了解宇宙 的本体;这样的智慧,在佛法里称为“一切智”。第 二、 “道种智”:种是指种种繁多的现象,宇宙之间的现象,种类无量无边,这许许多多的现象,怎么产生 的?从哪里来的?现象、过程如何?后来结果如何?能够正确明了宇宙万象的智慧,叫做“道种 智”。第三、“一切种智”: 就是对于宇宙人生的真相,究竟圆满的 明了,没有一丝毫的迷惑,也没有一丝毫的差误,这样的智慧,叫做“一切种智 ”。释迦牟 尼佛,具足这三种智。由这个智慧起作用,当然,对于整个宇宙人生的真相,得到完全正确 的了解。智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说“觉”也有三类:第一、是自己觉悟了。 第二、是能够帮助别人 觉悟,这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛,这些人自己觉悟。他们自觉之后,远没有发心,主动地去帮助别人觉悟;经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之 后,能够主动地去帮助一切希望觉悟的人。“希望觉悟”,就是机 缘成熟,菩萨一定会主动地帮助他,使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这“究竟圆 满”正如同 其他宗教里面赞美“全 知全能”的主——上帝——一样,在佛教称之为“佛陀”。佛告诉我们,这样圆满的智慧德 能,“觉”就是它的德能,它的作用,一切众生本来具足。圆觉经 中讲得很清楚,“一切众 生本来成佛”;这也是华严经上说的“一切众生皆有如来智慧德相 ”。换句话说,众生与佛 都是平等的,没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了!怎么失掉的?佛用一句话,把我们的 病根说出来了——“但以妄想、执著而不能证得”。这就是我们的病根之所在。我们从佛 境界落到今天这个地步,就是受妄想、执著之害;每天还在继续不断的搞生死轮回,也是妄 想、执著;生活过得这么苦,还是妄想、执著。妄想、执著的确是一切迷惑、灾难的病根啊 ! 妄想、执著去掉一分,我们就得一分自在,就恢复一分的智觉;要把妄想、执著断得干干净 净,我们的佛性就重新又恢复了,恢复到本来佛了,这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。大智大觉的对象,就是无尽时空里面所包含 的一切万事万物。这个“万”不是数字,只是形容极多——无量的 无量。佛经上常说,人身 上一根汗毛,或说微尘,这是讲小的。“正报”小的毛端,“依报”小的微尘;大的可到虚 空法界,这一切事物就是我们智觉的对象,佛用一个代名词代表这些万事万物,这个代名词 就叫做“法”。所以“佛法”这两个字连 起来。就是无尽的智慧、觉悟,觉了宇宙人生一切 万事万法。中国人常讲“佛法无边”,确实是无量无边。所觉的对 象没有边际,能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉,诸位要记住,是自己的本能。不过这里面还有一件事情是 我们很不容易体会的,那就是佛跟我们讲:“我们本能的智觉与智觉的对象(宇宙人生万 事万物),是一不是二。”这个我们很不容易理解。实在说,如 果我们很冷净的去思惟、观 察:假如佛所说的这句话真的能成立——这个智觉是究竟圆满的——,那这句话就可以相信 ,我们便应该相信;如果说“能知”跟“所知”是对立的,这个智与觉就很难讲到圆满;换 句话说,那是有限的,不是究竟圆满的。但是佛告诉我们,“能知、能觉”与“所知、所觉 ”是一不是二。这是佛法里面常讲的“一真法界”, 也就是华严最真实、最圆满、最高的境 界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上,我们明了“佛法”这个名词的含意 ,对于什么叫“佛法”,会有一个粗浅的认识。民国初年有一位 欧阳竟无先生,是当代的 大佛学家,他在南京创立支那内学院,培养了不少的佛教人材,有出家的,有在家的。这
一 位大师,于民国十二年,在第四中山大学(现称南京师范大学)发 表了一次讲演,讲题是:“ 佛法非宗教,非哲学,而为今世所必需。”当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子 为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册,台湾也有流通,诸位仔细看看,他的观 点是非常正确的。
二、什么是佛教 认识佛教——幸福美满的教育
二、什么是佛教
佛教究竟 是什么呢?学佛的人不能不知道。“佛教”是佛陀的教育,是佛陀 对九法界众生至善圆满的 教育。教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程内容还要多。时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、 是教育,不是宗教;它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育、是讲一世(一生)— —从生到死的教育。佛法是三世的教育,讲过去、现在、未来。佛教真的是教育吗?如果我们仔细观察,这个疑问就会消除。在日常生活中,只有教学才有师生的称呼,我们称释迦 牟尼佛为根本的老师(本师),就是表示这个教育是他老人家创始 的,他是第一位创办人。我们自称为“弟子”,弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼, 我们知道我们跟佛的关 系是师生关系。就宗教而言,上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明,佛与我们是师生关系;我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生,我们是佛现在的学生。我 们与菩萨是前后期同学,菩萨是我们的学长,这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为“和尚”,其实在一个寺院里只有一位和尚。“和 尚”是印度话,翻作“亲教师”。 就是亲自教导我的老师,就像现在学校里的指导教授,他是直接指导我的,关系非常亲近、 密切。他若是不直接指导我,就称他为“法师”,这如同学校里的 老师很多,但他没有上过 我的课,没有指导过我。“和尚”与“法师”的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作“ 阿黎”。阿黎的言行,可以做我们的榜样,可以做我们的模范,我们可以 跟他学习。这 些称呼在教育里才有,宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。再从佛教道场的组织(中国佛教寺院)来看,寺院是佛教教学与佛教艺 术相结合的一个教育机构 ,就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式,就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术,佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大 致相同。“和尚”相当于学校校长,是主持教学政策的人,课程是 他制定的,教师是他聘请的,这是和尚 的职责。和尚下面有三位帮助他的人,佛家称为纲领执事,分掌三个部门:掌管教务的称“ 首座”;掌管训导的称“维那”;掌管总务的称“监院”。名称与学校不相同,实际上他们 管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样,可知寺院机构的组织确实是一所学 校,是一所非常完整的学校。中国过去称之为“丛林”,“丛林”就是佛教大学。我们从 佛教的起源,一直到中国佛教的建立,可见它的确是一个教学的体系,这事实我们必须要认 识清楚,然后才知道我们到底在学什么!
三、现代的变体佛教 认识佛教——幸福美满的教育

三、现代的变体佛教
目前这个世界上,佛教至少有四种不同的形 式,同时出现在世间,所以把我们 搞迷糊了。第一、是刚才讲的“传统的佛教”, 就是“佛陀教育”。 释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了,其他的佛教,多少也都是 变了质的。第二、是“宗教的佛教”。佛教 本来不是宗教,现在变成 宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教,我们也没有办法否认!为什么呢?摆在外面的形式确 确实 实是宗教。不象从前的寺院丛林,每天上课八个小时。现在你们看哪个寺院上八个小时的课 ?古时候中国寺院每天上课八小时,修行八小时。修行有两种方式,一种是坐禅,一种就是 念佛。所以修行人每天用功十六个小时,解行相应。上课是听讲、研究讨论,是理论上的;然后修清净心,修觉、正、净。每天有十六个小时在用功,妄念当然少了,所以成就很快。 现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛,修一点福报而已,佛教确实变成宗教了。第三、是“佛学”。佛教变成学术,变成哲学了。 现在有些大学开“佛经哲学”这一 门课,把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢?诸位想想,佛教 教育是一个完整的大学,所有的科系统统都包括了,现在只认定它是哲学部门,把它缩成这 么一点点,所以这也错了。欧阳先生讲得很好,佛教不是哲学,也不是宗教,佛法就是佛法,佛法是为一切众生所必需。为什么?它真正能帮助我们解决所有的问题,从现前的生活问 题,到将来的生死大事,没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大,认作学术也是变质。第四、是“邪门外道的佛教”。 这是最近三、四十 年才出现的,那是非常的不幸。诸位要知道,宗教的佛教是劝善的,劝人做一个好人;学术的佛教追求真理、研究知识,对社会没有多大的伤害;若是变成邪教,变成外道,利用人性 的弱点,拿着佛法作招牌,欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全,那是变质变得太不像话了,变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为,很能吸引人、诱惑 人。一旦涉入,等到事败, 知道吃亏上当,后悔就来不及了。诸位同修,目前佛教在社会上有这四种,我们要把眼睛睁大,要看清楚、想明白,我们究竟要学哪一种佛法,对于我们才真正有利益。
四、佛佗教育的目标
认识佛教——幸福美满的教育

四、佛陀教育的目标
(一)佛教的学位制度
佛教既然是教育,它的教育目的是什么?佛在许多的经论中,常常讲到“阿耨多 罗三藐三菩 提”,这是梵文音译,尊重所以不翻;这是佛教教学的总目标,翻成中文是“无上正等正觉 ”。可以将它分为三个阶段说明:第一、是“正觉” 。第二、是“正等正觉”。第三、是“ 无上正等正觉”。世尊告诉我们,世间人对于宇宙人生也有觉悟,只是觉悟 不圆满。像科 学家、哲学家、宗教家,对于世间事理他确实知道不少,但是不能算“正觉”。为什么不称 他为正觉呢?因为他虽觉悟,但是他的烦恼没有断,他还有贪、、痴、慢,还有是非、人我。换句话说,他还是凡夫,不是圣人,所以不能称为正觉。如果是贪、、痴、慢,人我 、是非、烦恼,都断尽了,没有烦恼了,佛就承认这个人是“正觉”,他得到了“正觉”的 学位;佛教里面称他为“阿罗汉”,这是最低的一个学位。阿罗汉 以上的学位称为“正等正 觉”,“等”是等于佛,但还没有成佛。 “等”是指他用的心跟佛用的心是一样的。由此可 知,阿罗汉用的心跟佛不一样,阿罗汉用的心跟我们是 一样的,差的是我们有烦恼,他没有烦 恼,这个心在佛法里面叫“识心”,就是假的心,不是真心。我们 用的心都是假的,都是妄 心。所以人与人之间往来,不要太认真,今天别人对你好,要知道是假的,不是真的。面对虚情假意,不可以当真;当真,你就生烦恼了。再看世间人今天说爱,明天就离婚了,这成 什么话呢?可见这不是真的!菩萨用心是真的,真心是永远不变的。佛用真心,菩萨也用真心 ;佛用的是“园满的真心”,菩萨是“分证的真心”。佛在经上用月亮来做比喻,十五的满月 比喻佛的心。菩萨的心呢?像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光,那个光是真的?还是假 的?真的!一点也不假,只是不圆满而已!所以说初三、初四,一直到十四,都是菩萨心,他是真心,但没有圆满,我们称为“正等正觉”。阿罗汉与辟支佛用 的心,好像是水里的月亮,镜子里的月亮,叫镜花水月,都不是真的。从用心上看,菩萨的心跟佛的心很相似、很接 近,是真的,不是假的;所以纵然是初位菩萨,刚刚破一品无明,证一分法身,他用的心就是真心,绝对没有虚妄,这叫“正等正觉”。修学得到正等正觉, 这个学位称为“菩萨”。阿 罗汉好比是学士,菩萨好比是硕士,佛好比是博士。所以“佛”是 通称,不是释迦牟尼佛一 个人独称;任何人智慧达到究竟圆满,就是真心圆证,就称之为佛。佛所证得的是“无上正 等正觉”。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称,他们都是人,不是神仙,诸位千万不 要把他们神格化了!总之,佛是觉了宇宙人生的真相,拥有究竟圆满的智慧,这也是佛教教 学的目标。所以佛法是智慧的教育、智慧的教学。
(二)佛教的教学目标
佛教教学的方针是彻底破除“迷信”。 佛门常讲:“破迷开悟,离苦 得乐。”迷是什么呢?对自己、对生活环境的真相不了解。因为不了解真相, 往往就看错了,也想错了;看错、想错,也就做错。做错的结果就是苦啊!如果一个人对于宇宙人生的真 相能够真正理解,没想错、没看错、没做错,所得的结果一定是快乐。所以“破 迷开悟”, 是从因上说;“离苦得乐”,是从果上说。为达到这个目的,佛教 教学的方针是“破除迷信 ,启发真正的智慧”,让我们有能力在现实环境里辨别:真、妄、邪、正、是、非,乃至于 善、恶、利、害。然后再帮助一切众生建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济 世的宇宙人生观。可见佛教既不消极,也不落伍,是能给我们真实利益的。无量寿经上讲:佛教是圆满地帮助我们解决众生一切苦难的问题,让我们每个人在这一生中得到幸福快乐、 家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这就是佛教在我们世间的目标,至于往后的目标——断烦恼、出三界——,殊胜的利益,就更不可思议了。所以大家要认清楚,佛法是教学,是真的能让我们得到真、善、美、慧,永恒真实幸福的教育成果。
五、佛陀教育之入门——地藏经 认识佛教——幸福美满的教育 五、佛陀教育之入门
——地藏经
(一)大圆满
佛家的 教学目的、方针我们知道了。再要说明的就是佛一生中所说法。佛说什么法?就是给我们讲 解宇宙人生的真相。后来学生把它纪绿下来,就是现在的经典;经典就是佛教的教科书。大 乘佛法启蒙的经典就是地藏经——初学入门一年级的教科书。这层真实义在地藏经上给我们 讲得很清楚、很明白,但是它不是用言语说的,它用放光来表示。世尊在这个法会上,一开始就大放光明——放无量的光明。经文上记载有:大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光 明云、大般若光明云、大三昧光明云……,一直到大赞叹光明云。这十句是表法的,不是只 有十种,而是代表无量无边。因为中国人一般认为从一到十,十是一个圆满的数字,这和无量寿经里讲“无量”的意思,完全相同;无量寿经上讲的“无量”,就是地藏经上讲的“圆 满”。圆满讲了十个,那么无量呢?只讲一个“寿” 。诸位要晓得,不单单是无量寿啊,是一 切都无量!一切无量中寿命是第一!诸位试想:你有无量的田园、无量的金银财宝,如果没有 寿命,谁去享受呢?所以净宗用一个字——寿——来代表一切无量,而地藏经里就用十种光 明云来代表。一即是多,多即是一,无尽的宇宙人生都给我们说明了。佛到底依据什么给我们讲经说法?给我们说明宇宙人生的真相?第一就是“大圆满光明云”。密宗讲的“大圆 满”就是显宗讲的“真如自性”;真如自性就是大圆 满。真心、第一义谛,都是显示大圆满的意思;下面接着举出九种都是说明“大圆满”。给你讲“慈悲”,慈悲是圆满的。给你讲 “智慧”,智慧是圆满的。样样圆满、事事圆满,没有一件事情不圆满,这才叫大圆满。大圆 满就是我们自己的真如本性。佛是从这个地方给我们说出无量无边的经典,告诉我们宇宙人 生的真相。所说的一切全是我们自己本来具足的,都是自己本有的。因此,世尊四十九年所说,没有说到别人,全说我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样,是与我们自己切 身相关的。总而言之,释迦牟尼佛为一切众生,说什么法呢?一言以蔽之,就是为我们说大 圆满法。世间人每天辛苦、努力地工作,为的是什么?什么力量在推动,使他们勤苦工作,早出晚归?我想大家都能够答出,是“名、利”。“ 利”比“名”还重,假如今天一点好处 都没有,一分钱都得不到,他肯不肯去做工呢?自然就懈怠了,提不起劲,不肯工作了。所 以,社会运作的动力根源就是“利”,其次就是“名” 。佛菩萨既不爱名,也不要利,他在 十法界比我们还要辛苦,比我们还努力,在那里认真教学,这是什么力量在推动呢?这个力 量就是第二句讲的,“大慈悲光明云”。诸位想一想,做母亲的对 于她的孩子——特别是婴 儿——照顾得无微不至,她为的什么呢?她是为名?还是为利?她什么都不是,那是出自于内 心的爱护,这个爱心就叫“慈悲心”。佛对于一切众生,大慈大悲 ,这种慈爱是平等的、是 没有什么条件的,这是一个无比强大的力量永恒的在推动着诸佛菩萨,无有止境的在十方世界教化无量无边的众生。所以在“大圆满光明云”之后就说出“大慈悲光明云”。我们学 佛的人,自己修行,也劝导别人修行,这就是弘法利生。将佛法介绍给别人,推荐给别人,这是什么力量?也是慈悲的动力,这才是真正的佛法。假如是为“名”去讲经,打自己的知 名度;或为“利”——讲一部经要收多少钱,那就大错特错,完全 不是佛法,根本与佛法的 精神完全相违背。佛法自行、化他没有任何条件;佛法流通,亦复如是。再看现代印的经书,往往印上“版权所有,翻印必究”。这是生意买卖,不是利生流 通。人家送我佛书,我看看版权页,如果有这八个字,我就不看了。问我为什么不看?真善知识,为利益众生,必定 不要版权,欢迎翻印;心量大,报恩慈济心切,心行相应的,其言语文字才可做后学参考。心量窄小的,名利没放下的人,怎么能写出好东西!怎么能说出大圆满!那何必浪费时间、浪费精力!慈悲要建立在理性的基础上,不能够感情用事。感情用事是迷、是错误的。所 以 佛门里常说:“慈悲为本,方便为门。”这是佛教化众生的两大原则。后来佛家又说:“慈 悲多祸害,方便出下流。”这与正说恰好相反。原因在哪里?如果失掉理性, 感情用事 ,那慈悲就是祸害,方便就下流了。因此接着就讲“智慧大圆满” 大圆满的智慧 流出大圆满的慈悲。智慧就是方便法,用种种不同的方法手段,加上大慈大悲的力量在推动,这样才能够帮助无尽的众生破迷开悟、离苦得乐。第四句讲“大般若光明云” ——圆满的 般若。“般若”跟“智慧”的差别在哪里 ?大般若经上讲得很明白:“般若无知,无所不知 。”“无知”是“般若”; “无所不知”是“智慧”。换句话说,一个是“体 ”,一个是“用 ”。或者我们从另一个角度来观察这两个名词,我们的理解就能更清晰一些。能够说明宇宙 现象的这种智慧,叫做“智慧”;能够断烦恼、破无明的智慧,叫做“般若”。般若智慧能 断无明烦恼,称为“根本智”。能够解释宇宙万有现象,称为“后得智”。诸位要知道:“ 后得智”是从“根本智”里生起来的。如果自己对于整个宇宙的大圆满,你不能彻底证得, 怎么能说得出来呢?修行人证得的是般若波罗蜜。像中国的禅宗不是单讲六度里的第五度 ——禅定波罗蜜,而是讲“般若波罗蜜”。你看六祖惠能大师,在 坛经中就叫大家总念“摩 诃般若波罗蜜多”,可见禅宗修的是般若,不只是禅定。般若、智慧;一个 是讲智慧之体 ,一个是讲智慧之作用。一个是“无知”,一个是“无 所不知”。诸位一定要知道,只有无 知的般若才能够断烦恼、破无明。无明、烦恼破尽了,就证得自性的大圆满,恢复自性本有 的能力,它起作用就是无所不知、无所不能;智慧、般若的光明云,它含有这么深的意义。这两种智慧(智慧跟般若)都是前面教学目的所说的“ 无上正等正觉”,也就是“究竟圆满的 智慧”。智慧是从哪里来的呢?是我们的本能,自性本具的、本有的。现在 没有了,到哪 里去了呢?佛跟我们说是我们自己迷失了,不是真的失掉,只要觉悟,智慧就恢复了。那么要用什么方法帮助我们破迷,恢复我们本性本具的圆满智慧?佛教给我们一个方法——禅定,在地藏经上称为“大三昧光明云”。“三昧”是梵语,翻作“正受”,就是禅定的意思 。佛法讲修行(修是修正,行是行为),就是把自己错误的行为 修正。行为,实在太多了, 哪能说得尽呢!所以佛法,把无量的行为归纳为三大类:一、是身体所造作的,身业行为。 二、是言语所造作的口业行为。三、是起心动念,意业行为。行为无论有多少,总不出这三个范围,所以叫“三业行为”。思想错误了、见解错误了、说话错 了、动作做错了,这叫错误的行为;把一切错误修正过来,才是修行。三业行为的修正,是要以心为主,禅宗讲:“ 修行要从根本修。”什么是根本呢?“心”是根本, 起心动念是根本。心正,我们的 言行一定正;心不正,就是想学也学不像,很容易被人看破,所以要从心地修起。三昧就是 “心定”。佛法讲行门是无量无边,有八万四千法门( 法是方法,门是门道),这许多方法、 门道都是修定。千万不要以为只有禅宗才修定,其实哪个宗派不修定?只是不叫禅定就是了 。净土宗“一心不乱”就是禅定;教下修“止观”,止观就是禅;密宗里面“三密相应”, 相应就是禅。由此可知,佛教宗派、法门里用的名称虽然不一样,实际所说的是同一件事。 所以说“法门平等、殊途同归、并无高下”,那一种方法我用得很习惯、用得很自在、很顺 利,我就用那个方法。佛法修学最要紧的,就是“一门深入”,不 要搞很多法门,法门多就 会产生迷惑,反而不容易成就,这是非常非常重要的观念。“三昧”是佛家修学的枢纽。戒 、定、慧三学,因戒得定,因定开慧。所以般若智慧是从禅定中生出来的,这是自性本定,称为“大三昧光明云”。十种光明云,前面一半是讲原理,后面 一半是讲原则。原理就是佛说法根椐的原理,我们说出来了,后面讲原则。第一、是“大吉祥光明云”。吉祥是什么意 思?凡是我们本分应该得到的,我获得了,这是“吉祥”;我不该 得的,我得到了,那就 不吉祥了。这是吉祥的一般定义。它在此地含意是非常之深。尽虚空遍法界,无论是理论,无论是现象,都是我们应该知道的;一切万事万物的受用,也是我们应该要得到的, 这称为“大吉祥”。例如:念佛一心想生到西方极乐世界,西方极 乐世界的依、正壮严,是 你应该享受的。你要是生到华藏世界,毗卢遮那佛的依、正壮严,也是你应当享受的。这是吉祥的本意。在这个地方佛应机说法,这就是最吉祥。佛说法,第一绝对不违背真理,也就 是宇宙人生的真相决定不能违背。第二还要适合众生的程度。假如不合程度,程度浅的,讲得太深,他听不懂,这是枉然,这就不吉祥了。如果程度深的,讲得太浅,他听起来没 味道,也不吉祥了。所以“契机契理”的说法,是最吉祥的。佛没 有白说,我们没有白听,真正得到真实利益,这是最吉祥,这是大吉祥,是圆满的吉祥。其次讲到“福 德”,大吉 祥是要契机契理,要适合众生的根机。我们现前大众,念念不忘的,心心追求的,大概就是 财富、智慧、健康、长寿,这些都是我们眼前希望得到的,这是福德。如果佛不把这些东西给我们,而要我们学佛,我们就会掉头而去。为什么呢?眼前想的都得不到,说来生来世得 大 福报,这太渺茫了!什么时候能享受到啊!所以眼前的福利,必定要能得到,我们自会相信将 来有更大的福报,这才讲得通啊!好像开花、结果一样,现在花开得美好,我们才会相信将 来果实一定结得好;若是现在花都不开,说将来会结好果实,我们当然不能相信啊。所以吉祥之后,一定是大福德。大福德怎样才能够得到?“福德”是果报 ,果之前一定要修因;修什么因,得什么果报。佛教讲“功德”。功德跟福德不一样,功 德才是真实的。你看诸佛 成佛之后,他还用一百劫的时间专门去修福。为什么?因为没有福报不能度众生。一个人会 说法,大家看他没有福,就不会相信他;他要是说这大福德是我修行得来的,别人见到很羡 慕,自然就跟他学了。所以有智慧还要有福德才能度众生。所谓“因戒得定,因 定开慧”, 戒、定、慧三学是属于功德。这是佛法真正要教给我们的——修福、修慧,福慧双修。修 行一定要有方法,方法里面最重要的就是要有一个标准——我们要依靠一个标准——这个标 准就是“大皈依”。大皈依不是平常讲的皈依佛、法、僧三宝;大 皈依是皈依大圆满的自性 ,是圆满的自性三宝。最后是“赞叹”,赞叹实在讲就是教化众生 。赞叹自性圆满的功德, 赞叹自性无量的功德。佛教教我们什么?就是教我们要证得圆满的自性。禅宗常说:父母未 生前本来面目。“本来面目”就是大圆满的自性。佛法所教,佛法 所学,皆以此为目标, 以此为方向。以上所说的,是依据地藏菩萨本愿经,经文开端世尊放光,光中包含无量无边的 意趣,这里略说十种(十是代表圆满的意思)。这一段经文,一般 很容易含糊笼统念过,不晓 得这里面的密意。不仅是地藏经依此而说,佛所说无量无尽的经论,没有一部不是从“大 圆满”流露而宣说出来。所以前五句是大圆满的自性,后五句是自性的起用,也就是大圆满 的作用。这是佛陀教学的依据。像这样的经文,在大乘经典里,佛时常说,有时候用言语说 ;有时候用放光来表示。我们不可以不知道。知道这些,读经就会很有味道了。
(二)大乘圆满法
——地藏、观音、文殊、普贤
大乘佛法的修学次第,是以四大菩萨作代表:第一位是九华山的“地藏菩萨”,第 二位是普陀山的“观音菩萨”,第三位是五 台山的“文殊菩萨”,第四位是峨嵋山的“普贤菩萨” 。用四大菩萨来代表整个的佛法。 “地”是大地,大地生长五谷、杂粮养活我们,我们离开大地就不 能生存。地下的资源宝藏 ,使我们的生活得到满足。所以佛就用“大地”比喻我们的“心地”。我们的心地,是真正 的大圆满,本来具足无量的慈悲、无量的智慧、无量的般若,乃至无量的吉祥、无量的福德 。因此,佛所说一切经论,没有一样不是无量的。不但一切经皆是大圆满,甚至于每一部经,字字都是大圆满。诸位什么时候能看出这个,那才知道其味无穷啊!“地藏经 ”主要是给 我们讲,入佛门最初的修学方法,就是“孝亲尊师”。佛陀教育是 “师道”,“师道”建立在“ 孝 道”的基础上。不孝父母怎么会尊重师长?不尊重师长,不肯听老师的话,老 师再有学问, 再有能力,也没有办法传授给他。所以“尊师重道”,才能成就学 业。地藏菩萨本愿经是佛 门的孝经。“孝道”就是“大圆满”的大 根大本,一切圆满从这里开始。再将“大圆满”扩 展提升——我们孝亲尊师,将孝敬发扬光大,孝敬一切众生,没有分别、没有执著、一切平等,孝敬虚空法界一切众生,这就是“观音”法门了。所以观音是 地藏的发扬光大,没有地 藏哪来的观音!好像盖楼房一样,没有第一层楼哪有第二层;观音是地藏的发扬光大,称为 大慈大悲。“孝、慈”不能感情用事,一定要 依止在理智的基础上,才能得到真实的受用,得到正面的好处 。所以第三位菩萨,就是“ 文殊菩萨”,代表“智慧”。“普贤菩萨 ”代表“实践”——将孝、敬、慈悲、智慧应用在 日常生活中。我们从早到晚,对人、对事、对物,能够随心所欲都不违背这个原则,就是普 贤菩萨。谁是普贤?人人都是普贤,普贤法门是圆满的法门。所以华严经说:不修普贤行, 就不能圆成佛道。为什么呢?普贤是心心大圆满、愿愿大圆满、行行大圆满。如果这当中 没真实的智慧,普贤菩萨的大愿就不能圆满。四大菩萨表现此义,代表大乘圆满的佛法。所以要从地藏学孝敬,进而学习观音的大慈、文殊的大智、普贤的大愿大行。
六、佛法修学五大科目
认识佛教——幸福美满的教育

六、佛法修学五大科目
(一)三福
佛说法是非常活泼的 ,是因人施教没有定法的。佛的教法,无论他怎么说法,都离不开大圆满。换句话说,全是从自性中流露出来的,因此,法门是真正的平等。就如同华严经上讲的主伴圆融——一个为 主,其他一切都是伴。如果我们以本师释迦牟尼佛为主,一切诸佛就是伴;以毗卢遮那佛为主 ,释迦牟尼佛就是伴;以阿弥陀佛为主,毗卢遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以做主,也可 以做伴,主伴圆融。佛如是,菩萨也不例外。假如我们学佛,以观世音菩萨为本尊,诸佛都是伴;以地藏菩萨为本尊,观音菩萨就是伴。佛的经典也是如此。我们以无量寿经为主 ,一切经都是伴;以金刚经为主,无量寿经是伴,华严、法华都是伴。这才看到它真正平等,真正的自在无碍,然后我们才能谈教学的纲领。在佛门中,无论修学那一个法门,都是赞 叹这个法门是第一。说这个法门第一并不显示其他法门就是第二,这点,诸位一定要弄清楚 ,才不致于犯过失。犯什么过失呢?——自赞毁他。这就犯了大戒,是错误的。在修学纲领 上,像观无量寿佛经的缘起中说,韦提希夫人家庭遭了很大的变故,对于人间疾苦,才真正体会到,这才要求释迦牟尼佛说:“这个世界太苦了,实在没有意思,有没有更 好的生活环 境、更清凉的世界、没有造恶的世界,我希望往生到那里。”释迦牟尼佛非常 慈悲,就把十 方诸佛的世界,以神力变现在她面前,让她自己去观察、选择。她实在也不负释迦牟尼佛的 期望,她选中了西方极乐世界,要求释迦牟尼佛教给她往生西方极乐世界的方法。佛在没有说明方法之前,教她先修三种净业,并且告诉她,这三种净业是“三世诸佛净业 正因”。这 一句话非常重要,使我们明了三世一切诸佛(过去佛、现在佛、未来佛)修行证果,都要依此 三福为基础。这好像我们盖楼房一样,无论盖多高、盖什么样式,地基都是一样的。“净业 三福”就是佛法共同的基础,一定要从这个基础上建立,才能成就一切佛法。这是非常非常 重要的。
1、人天福净业三福,第一:“孝养父母,奉事 师长,慈心不杀,修十善业。”第二:“受持三皈,具足众戒,不 犯威议。”第 三:“发 菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。”共十一句。我们在经中看到,佛常叫着“善男 子、善女人”。什么叫“善”?“善”的标准是什么?就是要具足这三种净业。十一句都做到了,才是大乘经上所称的善男子、善女人,可见其标准很高。如果是小乘经,那只具备前两 条就够了。如果是人道、天道里面的善男子、善女人,只需具足前面一条就够了。今天我们讲“地藏经”是大乘佛法,“无量寿经”也是大乘佛法,所称的善男子、善女人, 三福十一句都要做到啊!若有一句做不到,就不能称为善男子、善女人。我们读经,想想自己是善男子、善 女人吗?佛说法,无论是讲基本的修学方法,还是讲宇宙人生的真理,字字句句都与大圆 满相应。也就是说都从真如本性里面流出来的,法法皆是大圆满。这三福十一句,也是字字圆满。我们看第一句:“孝养父母”。这个“孝”字是会意字,我们要体会这个字的意义 。它上面是“老”,下面是“子”,这就 是告诉我们,上一代跟下一代是一体,是一不是二 。西方人父、子是二,不是一,所以有代沟,这不是孝道;“孝” 是没有代沟的。过去还 有过去,未来还有未来。过去无始,未来无终,无始无终本是一体。就是我们佛法里面讲的,“竖穷三际,横遍十方”。换句话说,整个宇宙就是一个“孝”字;尽虚空遍法界,就是 一个“孝”字。但是,什么人能够把孝道做 得圆圆满满的呢?只有诸佛如来。如果不成佛, 孝字怎么做也做不到大圆满。“孝养”孝指理性,养指行德;不但是奉养父母之身,须知养 父母之心,养父母之志。戒经说:“一切男人是我父,一切女人是我母。”这是把孝顺父 母的心发扬光大,尽虚空遍法界,就是一个“孝道”。所以大乘佛 法是建立在孝道的基础上。 佛法是师道,是以孝道为基础,没有孝道就谈不上师道了。一个人如果是不孝敬父母,而会恭敬老师,这在理上是讲不过去的;这种情形必然别有企图——存心巴结老师,必是不怀好 意。孝顺父母又尊重老师,才是理所当然,人人应该如此。明白这个事实真相,才知道佛菩萨、中国古圣先贤教导我们的就是“孝道”。“地藏菩 萨本愿经”,是佛门的孝经,唯有“ 孝敬”才能开发我们自性无尽的宝藏。“孝敬”是性 德,唯有性德才能开 发自性。因此在 这三种净业里,它排在第一句,是根本的根基,是非常的重要。中国人敬祖先,祖先去我们很远很远,几百年、几千年、几万年,我们逢年过节还要纪念他。为什么要纪念呢?诸位要 明白其中的道理,就晓得纪念的意义了。因为他跟我们是一体的、没有分隔的,一心真诚的纪念,就是自性的一念相应。我们连远祖都念念不忘,眼前的父母哪有不孝顺的道理呢。远 祖都还念念不忘的人,一定会孝顺父母。孝顺父母的人就会尊敬师长,这是性德之大用。假如有人不尊敬师长、不听老师话、不好好的学,父母就操心了,那就是不孝。再者兄弟要和 睦,若不和睦,使父母忧虑,也是不孝。工作认真负责的人,一定奉公守法,不使父母担忧,不让父母牵挂,这也是孝顺。所以孝道确实是性德的究竟圆满,佛教导我们从这个地方学 起。尊敬老师,佛是我们最早的老师,二千五百多年前创始的 老师,我们连这位老师都尊敬,都念念不忘,眼前的老师哪有不尊敬的道理呢。同样的道理,我们供奉佛像,不是把他 当作神明来看待,而是把他看作现前;是返本报始,是报恩的意思。这就是为什么佛弟子要供佛像、要供祖先。它那非常深远、广博的教育意义就在其中。让我们看到祖宗的神位, 看 到佛菩萨形像,就想到孝敬——孝亲尊师。佛法在地藏经上大圆满之后,接着就讲“慈悲 ”,三福孝亲尊师之后接着是“慈悲”。从这里我们 就晓得,“慈悲”是性德,是非常重要 的一门科目。孝敬扩大就是慈悲。慈悲,第一就是不杀,用意很深。如果不熟读地藏经,要 不把地藏经参透,你对于这一句真正的含意就没法理解。真正参透了才晓得,一切恶业中杀业最重。为什么呢?一切有生命的众生,没有一个不珍惜自己的生命,没有一个不贪生怕 死。虽然杀生是冤冤相报,但是,当他受果报的时候,他是不会想到我前世杀他,今天我应该被他杀害;前生我吃他的肉,今生我的肉也应该供养他。如果能这样想,业债偿清那就没 事了。假如他不是这么想,怀恨在心,你杀我,我来生一定还要杀你,这冤冤相报就没完没了 , 且仇恨必定愈积愈深,这才是真正最可怕的。所以讲“慈悲”,慈 悲包括的面是无限的深广 ,佛特别提出这一件事来。换一句话说,杀生就是不敬老师、不孝父母。因为老师——佛— —教给我们五条根本戒,第一条就是不杀生,我们今天还在杀生,违背老师的教训,就是不敬老师。不敬老师也就是不孝父母,因为父母希望我们听老师的话,依照老师的教训去奉行 。今天不听老师的话,去杀害众生,不但失去慈悲心,孝敬也都丧失了,这个意义很深很深的,大家要细细去体会。最后面一句是“修十善业”,十善业是 世间善法的标准。佛告诉我们,能够修这十种善业,决定不堕三恶道。上品的十善业能够生 天,如果再加上禅定、 四无量心——慈、悲、喜、舍,那就生到很高的天界了,如色界天、无色界天。 “十善”佛将 它归纳为三大类:身、口、意。身业有三:不杀生、不偷盗、不邪淫。这是对在家同修们说 的。如果是出家,那就改成不淫欲,要把贪爱断得干净。如果淫心没有断,无论修何法门,工夫善行修得再好,定力再深,也只能生欲界天。欲界有六层天,愈往上,情欲愈淡。由此 可知,真正修禅,得定的人,即使得初禅——世间禅,其定功就能把淫念伏住,决定不起作用;财、色、名、食、睡,这五欲的念头也都不会生起,虽然没有断根, 但因禅定的功夫,而伏住这些妄念,不使它生起来。如此,才有资格生初禅天以上。晓得这 个事实,就知道参禅得定是不容易的。你去参禅,要认真的想想,财、色、名、食、睡, 这五欲还动不动心?如果动心,初禅天就没分。真正不动心了,禅定才能成就。所以学禅的 人很多,得禅定的人不多。得小定(未道定)或许有,真正得禅定生色界天的人就不多了。偷 盗是不与取。比如说有人投机取巧想漏一点税,“漏税”是偷盗, 是偷国家的,所犯的罪更 重了。偷一个人的,将来只还一个人的债。偷国家的,这个国家有这么多的老百姓纳税,人人都是债主。美国有两亿人口,两亿人都是债主!这还得了,还不清哪!所以真正学佛的人,一定是奉公守法,决定不敢投机取巧。所以说,不犯盗戒、不犯淫戒、不犯杀戒,这叫做身 业清净。口业有四。口是指言语,有四种善法。第一、不妄语。妄语是存心欺骗人,也就是不诚实。第二、不两舌。两舌是挑拨是非。在甲面前说:“乙说你的不是。” 在乙面前说:“甲说你不是。”这是斗乱二头,挑拨是非,无论是 有意无意都犯两舌 。我们这个社会,有很多人在无意当中挑拨是非,所以有的时候传话,愈传愈讹,把意思传达 错误了。本来人家没有这个意思,他在传话中,任意添加增减语句,就把人家的原意全都弄 颠倒了,这是很大的过失。小者使两个人失和,大者使两国交战,这种过失很重,决定不能够疏忽。第三、恶口。恶口就是说话没有分寸、没有礼貌、很粗鲁,使人听了之后很难受。 第四、绮语。绮语是花言巧语,说得非常好听,可是用意不善。像现在社会上许多电影、歌舞、音乐,听起来很好听,看起来也不恶,想想这些在教人什么?都是教人造杀、盗、淫、 妄,凡是这一类的都是属于绮语。口要离这四种恶业,口业就清净了。第三是意业,就是指起心动念。所有的念头归纳为三大类:不贪、不、不痴。“贪”是贪爱,包括吝啬,所 以常讲悭贪。欲望没有满足,莫不拼命在希求,希望得到满足,这是贪心。已经得到的,不 能放下,不肯施舍帮助别人,这叫吝啬,是谓悭吝,这是修学最大的障碍。佛教导我们用 “布施”的方法消除悭贪的障碍。有些老同修,对世法名闻利养、 五欲六尘,他不贪了,这 是很难得;可是他贪佛法——这也想学,那也想学。诸位想想,他的贪心没有断。佛是教我 们要断贪心,不是教我们更换贪的对象啊!从前贪世间法,现在贪佛法,“贪心 ”还是在,这是错误的,这是绝对不正确的。所以佛法、世法都不能贪爱,贪爱是一切罪障的根源。 其次恚。为什么会恚呢?贪不到就生恚。如果贪得到,就不起恚心了。恚是很大的烦恼,这“贪、、痴”称为三毒烦恼。“悭贪” 是饿鬼的业因。人死了为什么会变 饿鬼?贪心没断。为什么会堕地狱?恚没断。为什么会变畜生?愚痴。什么叫愚痴?就是没有 智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有恶,他不能辨别,认识不清楚,把 假的当作真的,把邪的当作正的,这是“愚痴”,不论他是有意无 意。这三毒烦恼是明心见 性最严重的障碍。佛法的修学,特别是禅宗祖师大德所提倡的,从根本修。根本是心,远离贪痴,断灭贪痴,真心自然显露,这就是从根本修。合此身三、口四、意三,总称十 善业。我们都能够做到孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业,这才能算是世间的善人。但是这还不符合佛在经典里讲的善男子、善女人,因为那个标准比这个还高,可见最低的 标准我们已经不容易做到。这些年来,提倡选拔好人好事,是不是好人呢?有没有 具足 这些条件呢?如果没有具足这四条就很难就了。选出来的未必是好人。好人的标准要守佛法这四条,真的不容易做到,但是这是善的最低标准,不能不认真修学。
2、二乘福三福第二是二乘福,就是小乘的佛法。我们知道大乘是以 小乘为基础的。在隋唐的时候,小乘传到了中国,经典翻译得很完整(巴利文经 典只比他 多出五十部),而且也盛行了一段时间,但是时期很短。唐朝的末期小乘就衰 了。为什么小乘佛法在中国失传了呢?诸位要知道 ,从前学佛的人,都有儒家、道家的基础。中国的儒学与道学(道家不是道教) 足以代替小乘 。儒家、道家的思想,确实很接近大乘,因此,在中国儒与道就代替了小乘。过去学佛的人读过四书、五经,读过老庄这些典籍,所以修学大乘佛法的基础非常稳固,是这么一个原因 ,使小乘衰落。今天我们修学大乘佛法,小乘经不学,儒家、道家也不学。就好像盖大楼而忽略了建筑地基。甚至连第一层也不要了,就要从第二层盖起,这是空中楼阁——怎么盖都 盖不成。这就是我们这一代,没有见到真正佛法人材出现的原因。小乘佛法是建立在人天的基础上,就是孝亲、尊师、慈心、修十善业,有这个基础才真正能够入佛门,具足学佛的 条件。入佛门应先拜老师,受三皈戒。三皈戒是很隆重、严肃的大事,不是小事。这是正式拜释迦牟尼佛做老师,原意一生依照老师的教训来修学,来修行。正式拜老师,老师就得传 授修学的总纲领、指导原则,从此修行有了标准,这个标准就是修正行为最高的指导原则,这叫“传授三 皈依”。三皈是:皈依佛、皈依法、皈依僧。古时候讲三皈,大家都懂,不会错解意义。但 是,佛法传到现在,大家一听佛、法、僧,不少人错解三皈的意义。听到“皈依 佛”,就想 到佛像;皈依佛像,这错了。听到“皈依法”,就想到经典;听到 “皈依僧”,就想到出家人,三皈的意思完全给弄错了!唐朝时候,禅宗六祖惠能大师唯恐后人对三皈误解,所以在 坛经讲传授三皈,就不是讲皈依佛、皈依法、皈依僧。他从三皈的意义上讲,不用佛、法、僧的字样,而说皈依觉、皈依正、皈依净。使我们耳目一新,一听就明白其意趣,不至于 误会。然后给我们解释,“佛”者觉也,佛就是觉悟的意思。“法”者正也,法就是正知正 见。“僧”者净也,六根清净,一尘不染。所以我们修行的主要依 据,是要依自性觉、自性正、自性净,这个叫“ 自性三宝”,是我们真正的皈依处。而不是皈依某一个人,这一定要认识清楚,否则的话才 入佛门,头一堂课就错了,一错就错到底了,你还能有什么成就呢?所以传授三皈时,传授 证明的老师,一定要将三皈的真正意义解说,这才是真正的传授三皈。我们听了欢喜接受、依教奉行,从那时起,你就是释迦牟尼佛的学生,诸佛如来的学生。如果真正是佛的学生, 经上说有三十六位护法神,日夜保护你。如果皈依错了则是假的,那就得不到诸佛护念,及护法神的保佑了。先说“皈依佛”。什么叫皈依呢? “皈”是回头。“依”是依靠。我们 从久远劫以来,在六道里流转轮回,实在是无依无靠,这是非常的可怜。这是没有遇到真善 知识,没有遇到好老师。今天遇到了好老师,老师教导我们:要从迷惑颠倒回头,依靠自性觉。自性本来觉,所以皈依佛,不是外面的佛,是自性佛。净宗常说:“自性 弥陀,唯心净土。”弥陀是自性变现出来的,释迦也是自性变现出来的,十方三世一切诸 佛如来,都是 自性所现的佛;所以我们皈依的是自性佛,就是自性觉。佛就是觉的意思,从现在起我们要觉而不迷,无论对人、对事、对物,定要觉悟,绝不能迷惑。“觉而不迷”才是真正的皈依 。如果你皈依佛,还是迷惑颠倒,还是颠三倒四,那你并没有回头,也没有依靠,你那个皈 依是有名无实,得不到护法神的保佑,得不到感应。所以一定要认识清楚,皈依自性觉。第二“皈依法”。“法”是对于宇宙人生 的看法、想法完全与事实真相符合;就是正确的思 想,正确的见解。在佛经里称为“正知正见”,或是“ 佛知佛见”。这是自性的法宝,不是 从外面来的。佛陀教我们从错误的想法、错误的看法,回过头来,要依自性的正知正见,这个叫“皈依法”。所以“法”是自性的知 见,不是跟着别人走。佛之伟大,佛之令人敬佩, 就在他没有牵着我们的鼻子走,佛完全叫我们做一个顶天立地、独立自主的人,这是他最值得我们尊敬之处。“僧”是清净的意思——六根清净。六根是眼 、耳、鼻、舌、身、意;接触外境有六尘,色、声、香、味、触、法。凡夫根尘相接都会被外境污染。接触到顺自 己意思的,就起了贪心,贪就是染污;不顺自己意思的,就起了恚心,被恚染污。所以诸位要知道,五欲、七情都是染污。这是心地的染污。佛告诉我们,自性本来是清净的 ,没有染污,我们要从一切染污回过头来,依自己的清净心,这才是“皈依僧” 。三 皈依总结起来说,“皈依佛”就是觉而不迷;“皈依法 ”就是正而不邪;“皈依僧”就是净 而不染。佛教导我们修正行持的三大要领(三个标准)就是“觉、正、净”,这是自性三宝。觉、 正、净,每一个人都有、都具足的。从前把它忘掉了,从今天起要回过头来依靠它。佛告诉我们,要时时刻刻想到觉、正、净,念念之中想到觉、正、净;要用觉、正、净来修正 我们的思想、见解、言行,这叫做三皈依,这是真正的皈依。“觉、正、净” 这三个原则 就是三宝。三宝是一而三,三而一。你想想一个觉悟的人,他的见解会错误吗?他的心会不 清 净吗?心不清净,见解不正确,那就没觉悟!同样的,一个正知正见的人,怎么会不觉呢?怎 么会不清净呢?因此,这是一而三,三而一。佛给我们开了三个见性成佛的门,譬如这个佛 堂有三个门,你只需从一门进来,一切全都得到了。因此只要在这三个标准中,采用一个就可以成功,就全部都得到了。中国大乘宗派里,禅宗选择由“觉” 门进入,要求大彻大悟, 明心见性。教下(禅宗之外,都属于教下),像天台宗、华严宗、 三论宗、法相宗,这些选由 “正”门入——依经典的教训来修正见解、思想、言行。念佛的净 土宗和密宗,这两宗都是由“净”门入— —修清净心。所以一而三,三而一。这许多宗派,在三个标准中任选一门,虽然选择不同,功效、成果则完全一样。没进门的时候不同(觉、正、净不同), 进了门之后完全相同。此时, 我们才知道,法门真的是平等,没有高下的差别。但是“觉”门定 要上根利智,要很聪明的 人,心地很清净的人才能学,否则的话这个门是走不进去的。你看六祖在坛经里说,他所接引的对象是上上乘人,如果不是上上根基,这个觉门是走不通的,修了也不会开悟。“正” 门,一般根基都可以走,时间较长,要念很多书,就好像上学一样,由小学、中学、大学、 研究所,要念好多年,路很长。“净”门,净密两宗由此入门,专 修清净心。在这末法时期 ,这两宗很盛行,实在有他的道理。“净门”既不需上根利智,也 不需走很长的路(时间) 。这两宗之中,特别是专念阿弥陀佛的净土宗,比密宗摄受还要广泛,成就还要容易,更容易得清净心。这是我们首先要将自性三宝认识清楚,知道如何选择法门,作为修行的依靠, 找到真正的皈依处。否则的话,虽然在佛菩萨形像前面受过形式上的皈依,其实从哪里回皈 ?依靠什么?都不知道,这就是错误了。上面所讲的自性三宝,道理也许能够体会到一些;如果在日常生活当中,还是找不到一个依靠,三皈仍然是落空。我们到哪里找到真正的依 靠呢?就是三皈依定要落实在生活里。要知道佛教每一宗都有它依据的经典与修学的方法。譬如华严宗所依的三宝,“佛”是毗卢遮那佛;“法” 就是“华严经”;“僧”就 是 文殊、普贤,以及四十一位法身大士菩萨僧——修学的榜样——,我们跟他们学,要学得跟 他们一样,这三皈依就落实了。如果是法华宗,它是以本师释迦牟尼佛为主,我们就是依本 师释迦牟尼佛,这是“佛”宝;妙法莲华经是“法”宝;法华经上所说的菩萨是“僧”宝 ,都是我们修学的榜样。净土宗依靠的“佛”宝,就是阿弥陀佛, 阿弥陀佛就是我们真正的 皈依处;“法”宝,是无量寿经和净土五经一论;“僧 ”宝是观音、势至、文殊、普贤诸大菩萨。学观世音菩萨的慈悲,学大势至菩萨的专一。楞严经大势至菩萨念佛圆通章说,大势至与其同伦等 ,自从开始皈依起,一直到成佛,修的就是一心专念阿弥陀佛。就这一句佛号, “不假方便,自得心开”。“假”是借其他法门来帮助,修净业者不需要借助于其他法门,从初发心到 成佛,就是专念阿弥陀佛,那要怎样念呢?他的秘诀是:“都摄六根,净念相继 。”“净念 ”,是念佛时,没有怀疑、没有夹杂、这个心是清净的,一定要用清净心来念。“相继”, 是一句接着一句不间断。“不夹杂、不怀疑、不间断”,这是大势 至菩萨教给我们念佛的秘诀。“净念相继”“都摄六根”,念佛决定 成功。夏莲居老居士编了一部“净修捷要”,他说 :“净宗初祖,大势至菩萨。”我初读时,为之警觉,从来没有听 人这样说过,等理解后, 我非常赞叹、非常喜欢!他讲得太正确了。大势至菩萨是尽虚空遍法界,第一个专修念佛法门的初祖,是法界初祖。我们再回头来看娑婆世界,娑婆世界释迦牟尼佛示现成佛,第一部 讲华严经。华严会上普贤菩萨十大愿王导归极乐,则华严经里普贤菩萨是娑婆世界的初祖。无量寿经传到中国,东晋慧远大师在庐山建念佛堂,集合志同道合的莲友一百二十三人,依 无量寿经专修念佛法门。他是中国净宗初祖,所以我们今天讲净宗初祖,就有三位。中国初祖,慧远大师;娑婆初祖,普贤菩萨;法界初祖,大势至菩萨。我到美国弘法,李炳南老 师特别嘱咐,应将净宗传到西方国家。我在达拉斯建立了一个小佛堂,老人为我题匾额“华 严莲社”。我在台湾讲了十七年华严经,讲堂就用此名称。这次道场建立,佛堂有二十一 尺高,我从大陆请来的西方三圣只有四尺高,供养在佛堂中显得佛堂太高,佛像太小,不能 相配,于是常常在想,墙壁上最好能够有大张彩画佛像,画的佛像一定要画美国人的面孔,象征佛法传到美国。这一次来美国前一天,有人送来一卷佛像给我,我不知道是什么人送的 ,也不知道是什么人画的,基金会的简丰文居士代我收的。送来的时候嘱咐:这一卷佛像请带到达拉斯佛堂供养。我打开来一看,是油画的西方三圣像。真不可思议!阿弥陀佛是印度 人的面相,观音菩萨画的是中国人,大势至菩萨画的是美国人像,真的是感应道交不可思议 !大势至菩萨是净宗初祖,初祖到美国,代表净土宗真的传到美国了。“净宗学 会”于是在 美国成立。第一个“净宗学会”是在达拉斯建的,所以大势至菩萨 现美国人像,我欢喜无量!这是净宗的三宝 ,是我们真实的皈依处。要学阿弥陀佛,要学无量寿经,要学观音、势至。他们就是我们修 行的榜样,修行的标准,这叫真正的皈依。此外,还要说明的就是住持三宝。 “住持三宝 ”就是佛像、经书、出家人。它虽然不是我们真正的皈依处,但是它的作用是 象征三宝住世 ,能提醒我们回头依靠。因此学佛的人,家里供养佛像,常常见到佛像就提醒自己,皈依自性佛——处世待人接物,定要觉而不迷。如果没有人提醒,就会忘掉,又迷惑颠倒啦!佛像提醒皈依的作用很大。我们供养佛像的功德,他的好处就在此。经书要天天念,不是念给佛 菩萨听的。我们念无量寿经,不是念给阿弥陀佛听,是接受阿弥陀佛的教训,他在经上教导我们怎样存心,怎样处世、待人、接物。要把无量寿经变成我们自己的思想、见解、言行。 使我们日常实际的生活写出来就是无量寿经,无量寿经就是我们真正生活的写照,如此皈依法才落实,这是“法宝”。“僧宝”是出 家人。看到出家人,无论持戒、犯戒,就会提醒自 己六根清净,净而不染,这就是出家人的大功德。这是住持三宝对于我们的功德利益。须知,皈依不是皈依某一位法师,法师只是僧团里的一个代表,他把三皈的意义、修学的纲要传 授给我们,使我们知道从今天起就要依觉、正、净来修行。佛法所求的是智慧,是大圆满的智慧,也就是圆满的自性。佛法之所修,是觉、正、净。觉而不迷、正而不邪、净而不染 。 用什么方法修呢?方法很多,所谓八万四千法门,无量无边法门。法是方法,门是门径。不论用什么方法,不论用什么手段,都是修觉、正、净。如果不是修觉、正、净,那就不是佛 法了。因此,方法虽然很多,目标却相同。这就是殊途同归,法门平等,无有高下。我们修净土绝不可毁谤禅、密诸宗。为什么呢?他走的门路与我不同,目标则一致。好比我们坐 车到此地来,他走路来此地,我们不能说他错,因为条条道路皆通达至此,他可以自由选择。我在亨斯维尔,有一位同学来问我:“佛法这么多法门,我们都迷惑了,应该 修哪个好 呢?”正好当时地上有个球,我指着球说:“佛教就像这个球一样 ,你看球面上无量的点, 就好像法门无量之多。佛法教你求圆心。任何一点,只要直修,都能达到圆心,不必找第二点第三点。古人说:‘就路回家,何必绕圈子呢!’”他明白了,佛法所求的就是真心 ,心性明白了,全体都得到了。所以无论哪一个法门,秘诀就是“专”。只要专修必定成就 ——能得定、能开慧、能证得大圆满的自性,使自性完全开显出来,所以住持三宝对于我们有很大的功德,有很大的贡献。出家人是僧宝,我们对于任何一位出家人都应尊敬。好的出 家人,我们亲近他;不如法的出家人,我们敬而远之。“远”就是 不要跟他学,不是不尊敬他,以他的作为、形相给自己启示、警惕 ,这才是真正皈依三宝。所以“皈依三宝”绝不是皈依一个人。 如果说皈依一个人,问题就严重了。为什么呢?因为僧团是团结的,尽虚空遍法界。是一个僧团,虽然分布到尽法界 ,依然是一个整体。我们这个世间的僧团好像是支部、分部。我们若是认定皈依某一法师,则这个法师是我师父,那个法师不是我师父,这就是“制造党派,分化团体”,这个罪过就是“破和合僧”。戒经中说,破和合僧的罪是堕阿鼻地狱,是五逆重罪。五逆重罪是杀父、 杀母、出佛身血、杀菩萨阿罗汉、破和合僧。还有要知道,皈依只有一次,不是见到甲法师 就求受三皈依,乙法师来又去受三皈依,皈依好多法师,自己认为了不起,这么多法师保护我了。其实泥菩萨过河,自身难保,谁也保不了你。只有皈依自性三宝,那才叫真正诸佛护 念,善神护佑。所以这观念要弄清楚,要弄正确,千万不能错。在我传授三皈的时候,若是已经皈依过 而没弄清楚,今天听讲明白了,从心里回头,依自性觉、正、净,就是真正皈依。至于仪式 不必另外举行,法名也不必另取,只要一念回光、真心受持,便是真正把三皈依传授给你了。“受持三皈”是入佛门重要的一课,是非常的隆重,也非常的严肃。若是真正接受了, 学佛就从当下开始。接受三皈之后要保持,不能把觉、正、净失掉了,也就是说时时处处 要忆念觉、正、净,这是我们修正行为的标准。佛教修行方法无量无边,都是修觉、正、净。但是觉、正、净三门,明心见性的三门,我们任修一门,修成了,则三法门都得到了。佛 教在中国有十个宗派,各宗修学偏重不一。发愿修学念佛法门的人,念佛就是从净门入。换句 话说,念佛的人目的是求一心不乱,一心不乱就是清净心,心净则土净,由生净土见弥陀而 圆成佛果。“具足众戒”,“众”是众 多;众多的戒条里,最重要的是五戒。五戒是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十条戒,然而真正的戒条只有前面十七条——四重十三僧 残;这是属于戒,其他的全属威仪。威仪是什么?威仪是礼貌、礼节,就是日常生活中,处 世、待人、接物,应该遵守的规矩。过去章嘉大师告诉我:“三皈戒 (三皈五戒)是一个学佛 的人,时时刻刻不能离开的。”那时我住在台北,他举例说:“譬 如你从台北坐火车到高雄,你要买一张火车票。从上车这张票就要拿在手上,一直到达目的地,这票还要收回,不能 离开这一张票。三皈五戒就像这张票一样的重要。”老人告诉我,离开了皈戒 ,就失掉了佛 法,就不是佛弟子了。五戒第一条是不杀生,第二条是不偷盗,第三条是不邪淫,第四条是不妄语,第五条是不饮酒。前面四条叫“性罪”,无论受戒不受戒,犯了都有罪。不是说 不受戒的人,犯了就没有罪。但是受戒的人犯了又多一重“破戒” 罪。只有不饮酒一条,不 受戒者不犯罪,受了戒就犯罪,所以这一条叫做“遮戒”。不饮酒 是防止酒醉之后乱性,犯 前面四种戒,所以它是预防的,本身没有罪。但是发心受戒,必须要求法师仔细讲解,然后才知道怎样受持。绝对不是单单看戒律条文,就能持戒。要把戒持好,就要真正知道佛制定 这一条戒的用意在什么地方?他为什么要制这一条戒?这一条戒对我们修学到底有什么样的功 德利益?我们要如何来修持?所以每一条戒都有“开、遮、持、犯” 。在什么状况下是“开戒” 而不是“破戒”?什么状况之下我们持戒,是不能开戒的。何谓持? 何谓犯?都要清清楚楚、 明明白白,如此守持戒律才能够在日常生活中应用自如、方便自在,而不是被戒律捆得死死的。有些人说戒律太多了,动不动就犯戒,算了吧,不要去学戒!所以大多喜欢佛教的经 典、经论,讲道理,这些容易学;戒律太严格,还是不要学的好。可是诸位要知道,戒律是佛的行持。没有行持,就没有佛法了。礼没有了,儒家就灭了,戒没有了,佛法就断灭了。 须知读诵经典而不能依教奉行是得不到真正利益的。所以真实的学问是重在实行,佛法的实行就是戒律。戒律就是正觉的生活规范,世尊当年在世,生活、讲经说法,没有一样不是活 活泼泼、快快乐乐,如此,佛教才能够被一切众生欢喜的接受。佛法绝对不是束缚人,佛法是利益一切众生,使众生得到真实的幸福快乐。制定戒条,是引导我们得到幸福、美满人 生的规范,这一层我们一定要认识,我们才会乐意的接受佛的戒条。现在讲经的法师很多,讲戒律的法师太少了,几乎没人讲,相同的,听讲经的人很多,听讲戒的人很少!为什么 呢?这一条犯罪,那一条堕地狱;听了一次,第二次就不来了,三天之后就没有听众了。其 实戒律圆满的,就在详细明了戒律的开、遮、持、犯,它不是死的,不是呆板的。台中李炳南老居士,他的生活简单朴素。他老人家一天吃一餐——日中一食。我在台中的时候,他 日中一食已经几十年了,比一般持午还要严格。若是有学生晚上请他吃饭,他也去;不但去,还常常带我去。我持午,晚上不吃,早晨中午要 吃;刚开始,我觉得很为难!老师明知我持午,怎么会拉着我去呢?他说:“跟我 去,跟我去 。”最后他跟我讲:“你这样子,这种态度,是小乘人啦,不能度 众生啊!为什么呢?度众生 要令一切众生生欢喜心,这不是破戒,这叫开戒。”我才明了斋戒有这一回事。他说:“人 家好心好意请你,你若不去,会使人误会你不近人情,他不但不能接受佛法,他还宣扬学佛 的人瞧不起人,架子都大,不要跟学佛的人往来。你看!这不是叫人造业吗”所以他说这 不是破斋,不是破戒,这是“开戒”——令一切众生生欢喜心,在 随缘里面度众生。到了会 场,主人说:“不知老师持午,我今天很抱歉。”持午也去,他心里更受感动。假如是晚上 想吃东西,要求别人请吃晚饭那就破戒了。持午,人家不知道,恭恭敬敬礼请,这要去。由 此可知,佛家的戒律真的是活泼,真的是自在,这是我在台中李炳南老师教我的。因为我从前跟忏云法师,持午持得很严,离开忏云法师到台中跟李老师学教,被李老师教训了好几次 ,以 后跟李老师就学活泼了。我早年有一位老朋友,抗战期间他在南京时和两个朋友被日本人追赶。他们逃到中华门外的一个寺庙,那寺庙里面的老和尚,救了他们三个人,他们才没 有被日本人抓去杀掉。抗战胜利以后,他们回到南京,想到老和尚救命之恩(常 常惦记在心里),要报答这位老和尚。于是在南京酒楼里,备了一桌非常丰富的酒席, 请老和尚来应 供。老和尚来了,一看,鸡、鸭、鱼、肉,果然丰盛!这时,他们忽然想到:“ 哎呀!出家人吃素的,这怎么办?怎么没想到办素席!今天我们要报答他老人家救命之恩,搞了这么一桌,怎么办?”结果老和尚非常慈悲,他举起筷子说:“好!大家坐下 来。”酒席就开动 了,他举筷就吃。这令他们非常的感动。这位老和尚是不是破斋呢?不是!这是佛法里讲的: “慈悲为本,方便为门。”四摄法中菩萨令一切众生生欢喜心。因 为他们不是有意作弄人 的,是真正诚心诚意报恩的。法师也很感激他们,一点都不见怪,大众没有一个不受感动,这是菩萨接众的一法。如果老和尚板起面孔恼怒相对,会把人家的学佛机缘都断掉了;但是 法师有大智慧正好利用这个机会接引众生。佛法是这么方便、圆融,这是大乘佛法的殊胜可贵。 “严持戒律”,戒律的范围非常深广,不仅仅是释迦牟尼佛给我们 制定的那些戒律,国家的 法律,社会的道德,每个地方的风俗习惯,所谓入境随俗,皆当遵守不犯。在中国,守中国的法律,中国的道德观念、风俗习惯。到美国,就要遵守美国的法律,懂得美国人的道德观 念;这都包括在戒律的范围之内。换句话说,戒律就是我们日常生活的规范。现在由于交通便 捷,资讯发达,到世界每一个国家、地区旅游的机会多了,因此,不但本国的法律,风俗、 人情要懂得;我们所到达旅游的 国家地区,他们的法律、风俗习惯,都要 知道,才能做到入境随俗,这叫“严持戒律”。诸位要知道,佛是 生在二千五百年以前的 古印度,他所制定戒律,许多的戒条在今天并不适用。为什么呢?生活方式不一样,衣服穿 着也不一样。在二百五十条戒律里,有十几条是讲穿衣服的规矩,我们穿的衣服跟印度人不 一样,那些规矩我们完全用不上。现代人吃饭跟古印度人吃饭也不一样。今人跟古人不一 样,所以今人诵戒是念戒律的精神、理论,前贤典范;持戒,最重要的是守住戒律的精神、 原理——诸恶莫作,众善奉行。“诸恶莫作”是小乘戒,是自律的 ,是自己要遵守的,是中国人讲的独善其身。持戒者,虽然没有人看见,一个人独处也不可违犯,也不能放逸。菩萨 戒是入众的,对待别人要守哪些戒条?要守哪些规矩?佛教给我们,对人要“众善 奉行”,对 自己要“诸恶莫作”。善恶的标准就是戒律。遵照戒律去做就对了 。这是我们现代所应认识 戒律的精神之所在。佛法传到中国之后,中国的国情、文化背景与印度不一样,乃至中国人的意识形态、生活方式,也与印度人不一样,所以戒律来到中国之后就要加以修订。唐代百 丈大师制定清规,就是戒律的本土化、现代化——戒的精神完全不变,只是条文重新修正;就和国家的法律一样,几年要修订一次。因为 有新的情况发生了(原则原理不 变),条文必须修订才适用。 中国大陆,每一个地方,每一个省,每一个县的寺院都有清规。清规一定要适合当地住众的修学条件,协助大众的修行。这就是现代化与本地化,这一点如果不了解,佛法就行不通了 ,那就是死的佛法了。知道现代化与本土化,佛法才能活活泼泼、日久弥新;才能够流传到全世界,而为一切国家民族欢喜接纳。佛告诉我们,人能够持戒、守法,此人身心安定, 没有忧恼恐怖。安而后才能得定,所以修行特别重视戒律。如果作奸犯科,即使政府不制裁,也会受良心责备,身心不安。身心不安,就不能修定;要修定,首先要心安。身心安稳 ,才是修定的基础。所以说“因戒得定,因定开慧”,道理就在此 。这第二条——严持戒律 ——是二乘福,是二乘人修学的基础。
3、大乘福再往上提 升,就是大乘,大乘建立在小乘的基础上。大乘福有四句,第一、“发菩提心” 。中国是 大乘佛教,发菩提心时常挂在口上!都劝人发心。倒底发个什么心呢?什么叫菩提心呢?很少 人能说清楚。“三皈、众戒、菩提心”,是佛教最基本的常识,要 是不十分清楚的话,如何 学佛呢?学的是糊涂佛!迷惑颠倒佛!“菩提”是梵语,翻为“觉悟”。菩提心就是真正觉悟 的心,真实不迷之心。觉悟什么呢?觉悟到人生真正苦。佛给我们讲三界通苦;不但人苦,天上也苦。人间三苦、八苦具足,若细讲,两个钟头也讲不完的。生色界天,这是已经修禅 定了,而且财、色、名、食、睡,五欲都断了。此天没有苦苦,但有坏苦与行苦。若定功更深,可以生到无色界天,身体也不要了,这是三界最高级的凡夫。他知道身是苦本,物是病 根;若是没有这物质的色身多自在啊!所以他们色身都不要了,这就是所谓的灵界,他只有神识,苦苦、坏苦都没有了。有色身,总有生老病死;有物在,则有成住坏空啊!无色界天 虽无此二苦,但有行苦。什么叫行苦呢?就是他不能永久保持,像我们常讲:“ 青春不住啊! ”这就是行苦。一年一年衰老!这是留不住的!不能停止在一个境界的!这叫行 苦。这三类苦 ,三界都有,哪里有乐啊!真正认清三界的真相,你是觉悟了。觉悟之后,自然会想离苦得 乐。怎么离苦呢?一定要超越三界。怎么超越三界?那就必须依照佛教导的方法真正修行,这 才叫真正“发菩提心”,真正觉悟了。另有,佛给我们讲的“四弘誓愿”,四弘誓愿就是菩提 心具体的实践。佛在大乘经典里常说:二乘人,阿罗汉与辟支佛没有菩提心;大乘菩萨才是 发了菩提心。要以四弘誓愿标准来看,就很容易明了。菩萨的心是普度一切众生,不但知道自己 苦,要度自己,他要度自己的家人、自己的亲戚朋友,更要度无量无边的众生。平等普度, 这是大菩提心。小乘人有分别、有执著,他喜欢度的他度,他不喜欢度的他不度。而且小乘人,众生求他,他高兴就教;众生不求他,他不主动去教,大乘菩萨则不然。无量寿经说: 菩萨为众生作不请之友。你不找他,他来找你。就是把佛法主动的介绍给众生,推荐给众生,这是菩萨事业。所以菩萨的心跟二乘人的心不一样。这是四愿里第一愿,就是劝我们要“ 众生无边誓愿度”。实际上看,四愿就是这一愿,后面三愿是完成这一愿的。 如果想度众生 ,若是自度不了,哪里还有能力度众生!度众生该怎么修法呢?自己应先断烦恼,这是修行的 一个顺序、第一次第。这个不能不知道,你要是不知顺序、搞乱了次第,修学决定不能成功。必定是先断烦恼,再学法门。有些人学佛,他不断烦恼,开始就广学法门。他要四弘誓愿 后头两愿 ,前面二愿不要了;度众生、断烦恼不要谈了。“法门无量誓愿学,佛道无上誓 愿成”,他 由此二愿下手;譬如建筑四层楼房,他不要底下两层,而要上面两层,怎能建成呢!我们见 到这一代,修行的人很多,成就的人尚未见到。原因在哪里呢?就是不知道从根本修;未曾发真实度生的弘愿。度生的心是大慈悲心。这个心有无比的力量推动你精进,使你认真努力 修学。为什么要断烦恼?因为要度无量众生。有那么多的众生等待我帮助他们永脱苦难。要没有德行、没有学问、没有能力,怎么能办到?所以今天发愿必断烦恼、成就德行、广学法 门、成 就学问、圆成佛道,皆是为了普度一切众生!不是为自己啊!这就是大慈悲的力量,像地藏经 上说的大圆满后面接着就是大慈悲!就是说明这重要的修学次序。所以我们学佛,先要断 烦恼 。亲近一位好老师,老师一定是教你先断烦恼,如果这位老师教你先学法门,这有了问题,是真有问题。当年我亲近李炳南老师的时候,正式要拜他做老师,跟他学佛,他提出三个条 件:“第一、从今天起,只可以听我一个讲经说法,其他的任何法师。居士大德讲经说法,都 不准听。第二、你从今天起看书,不论是看佛经,或是其他的书籍,不经过我同意,一律都 不准看。”第一个不准听,将你的耳朵塞住了。第二不准看,又将眼睛遮住了 。还有“第 三、你从前所学的,我统统不承认,一律作废;从今天起跟着我从头学起。” 这三个条件 ,哎呀!想想很苛刻啊!乍听者,这个老师很专制、跋扈、不讲理啊!好像贡高我慢得不得了 ,瞧不起人啊!我最后想想,还是接受了,拜他为师。哪里知道,这就是戒条,就是教我断 烦恼。多听、多看,多烦恼;少听、少看,不听、不看,就没烦恼。啊!原来老师是用这 个方法来教我“烦恼无尽誓愿断”啊。我遵守他的教导,半年以后 ,果然妄念少了、心清 净了、智慧增长了,真是得利益。老师的教诫要我遵守五年,我非常感激他,因此得到真实的受用,我自动的再加五年。我遵守他的三条戒十年,这样奠定了学佛的根基,这就是“烦 恼无尽誓愿断”。心地清净之后,老师的教法开放了,他劝勉十方参学。参学 是什么?就是任何人讲都可以听,妖魔鬼怪讲也可以听,什么书都可以看。为什么呢?一切见闻对你只有 好处,没有坏处,因为你有能力辨别邪正、是非,不会被人牵着鼻子走。有了这样的能力,老师就会放你出去参学。原来初学的人并未具此能力,听这个,这个好,跟 他走了;听那 个,那个好,被他转了。就像小孩童,父母要看得紧,因为他不知邪正、是非,不识得失利害!老师真是大慈大悲啊,保任诲导,尽心尽力,所以学佛要走这么一条路——亲近善知识。遵守老师三条戒律,这叫“师承”。德学的成就一定要有老师 指导。良师难遇!好老师到哪里去求啊?这是多生多劫的善根、福德、因缘成熟才遇到。一生遇不到的人太多。所以有人 说:“法师!你很幸运,遇到好老师。我们到哪里去找?我们跟谁去学呢?”这是真的!师资之道,真是可遇不可求,非常难得,这是机缘。自己真的要种善根、培养善缘。若是实在遇不 到,也有方法,那就是学古人。往昔李炳南老师教我,他非常谦虚的说:“我的 能力只能教 你五年。”他教我学印光法师。印光法师是他的老师,他勉励我以印光法师为师。我那时候 初学,还没有出家。他告诉我:“古人不要学苏东坡,今人不要学梁启超。这两 个人都是大 佛学家。他们在佛学上是大家,但在学佛上没有成就,不能学这两个人。”所 以他就叫我学 印光大师。这是今日之下最好的模范,最好的典型。这也就说明,当我们找不到真正善知识 时,可以找古人,做古人的私淑弟子,用这样的方法成就的人很多。在中国第一个以古人为师的是孟子。孟子学孔子,孔子那时已经不在世了,但孔夫子的书 在世间,他就专门念孔子的书,由书中接受孔子的教训,一心学孔子。他就是跟定这一位老 师,专学一个人。他学得很成功,所以中国历史上称孔子为大圣、至圣,孟子是亚圣。以后采取这个方法得成就的,在中国历史上有很多人,最著名的是汉朝司马迁,他写中国第一部 史书“史记”。司马迁学左丘明,他只学一家,专门读诵左传,学 左传的文章、学左传的修 养,他学成功了,成为一代文豪。又如唐朝的韩愈,他是唐宋八大家之一,也就是文起“八 代之衰”的韩昌黎。韩昌黎的老师是谁呢?就是史记。他学司马迁,专攻史记 ,学史 记的文章、教训,而成为唐宋八大家的首领。在佛门,明朝的藕益大师,这是净宗祖师。他的老师是谁?是莲池大师。当时莲池大师已经往生了,莲池大师的著述在世间,他就完全 依照莲池大师的著作来学。等于跟一位老师学,听一位老师教导;就像李老师当年教我一样。能找一位古大德做老师,这是决定不会有差错的。跟一个人学,学一家之言,学成功 了,这也是有了“师承”。我今天介绍给诸位同学,不要跟我学 ,我没有能力做你们的老 师。李炳南老师教我学印光法师,我今天介绍你们一位最好的老师——阿弥陀佛、无量寿经 。阿弥 陀佛是我们的老师,我们一同依照无量寿经来修学,学成功就是成佛了。诸位必须要知道, 学习讲究一门深入,一门通达,便能得定、开慧。古人在此阶段修学一般是五年。这五年专精一门,五年之后,才开始广学经论,那时眼睛放光,经义自然明了,假如不开智慧,还用 意识虚妄分别,这样学佛即使学三百年,不要说经看不懂,看古人的注解也会错其意。一定要自己真正有了悟处,再来看古人的注解,就晓得他的境界,和他对此经义理所了解的程度 。李炳南老师往年教给我的三条戒律。我以为是他独创的。前年(一九八九) 我在新加坡弘法,演培老法师邀我讲演。我看到青年学生很多,就把我过去修学的经历,介绍给青年学生 ,希望他们能跟演公老人修学;跟他一个人学,学一家之言,必有成就。我讲完之后,演公老人拉着我的手到客厅里面去喝茶,告诉我:他做小沙弥的时候,在观宗寺,谛闲法师也是 给他这三条。我这才明白!原来这三条,是中国祖师,代代相传收学生的三个条件,不是某一 个人的啊,这才知道真正的“师承”。老师看重的学生,一定叫你 遵守这三个条件,先把你的眼 睛遮起来,耳朵堵起来,烦恼都进不去——“烦恼无尽誓愿断”。 真正断了之后,烦恼 轻、智慧长;然后放出去参学!那是——“法门无量誓愿学”。 所以广学、博闻是在第二个阶 段,绝对不是一开头就法门无量誓愿学,那就糟了,就害死人了。你们今天若不相信,下面 的比喻也许能体会到。你听一位法师教导,便修一个法门;两位法师教你定是两个门路;三位法师,则如置身三叉路口;四位法师,如在十字街头,不晓得应该怎样学好。疑问马上就 出来了。所以跟一个人学,是对的、有道理的。我们看古大德,在高僧传、居士传里,常见学 人跟一个老师,有跟二十年、三十年的,一直到开悟,才出去参学。这是非常有道理的。我 们修学佛法能不能成就,若不懂这个秘诀,不遵循这个道理,想要成功实在太难太难了。你们找不到好老师,我给你们介绍“阿弥陀佛”做老师, “无量寿经”就是课本。死心塌地念 这一部经,念上五年,再看别的经。这要有很大的耐心,这就是“定慧等学”。除此一 经,别的经都不可以看,就看这本。五年之后,再看别的经,体会就不一样了。真的不一样。因为你有相当的定慧修养,所以样样都通达了。佛法的教学与世间的教学,在观念和方 法上皆不相同。譬如世间人读书,在大学里选科系,要很慎重,要多方去选择。佛法教学不是如此!他是希望你开启圆满智慧,将来这所大学所有的科系你统统都明了。他是这样的 教。从哪里学起呢?从一门深入学起,所谓“一经通,一切经都通”。因任选 “一部经典”都可以,最重要的就是“一门深入”。这一经未通,决定不能去看第二部经。 什么叫通呢?通是开悟。从这一部经上得定、开慧,这才叫通达。然后你看其他一切经典, 一看就通达了。这有个比喻,世间人做学问,常说:做学问要像金字塔,先博,然后再精、再 专精。是由博而精。诸位想想,金字塔无论怎样高广,它有极限的,到达顶点,就终止了。 佛法则不然,佛法像种树一样,先有根、有本,然后慢慢再长成枝叶花果,无量无边。他是从一点发生出来的、散发出来的,到最后是大圆满。结果是世出世间法,没有一样不通达。 所以 他的教学方法不一样,未来的结果也不一样。世间法的学问,往往到了极限就没法突破,没有办法再扩展,也没有法子再提升了;佛法则是没有止境的。诸位仔细、冷静的去想一想, 明白这个事实真相,才知道佛法教学的善巧,教学法的高明,绝对不是世间一般浅识之士所能够明了的。开头好像是没有什么,后来的成就真不可思议。世学开头好像是广学多闻,到 后来往往触处不通。它与佛法所采用的方法不一样,结果自然不相同。四弘誓愿是佛指示给 我们修学的程序、修学的过程。依照这个过程来修学,没有不达到究竟圆满的。末后一条“ 佛道无上誓愿成”,就是烦恼断尽、法门圆满——无量无边的法门没有一样不 通达,没有一样不圆满,这就叫做“成佛道”。佛在华严经里,尤其是华严经末 后的一段普贤菩萨 行愿品,我们称为“四十华严”(总共四十卷)。世尊以善财童子作为佛法修学的榜样,他不但讲理论方法,还做给我们看——表现在日常实际生活之中。善财童子最初亲近的老师是文 殊师利菩萨。文殊菩萨就是教他遵守前面所说的三条件,完成断烦恼,也就是完成戒、定、慧三学的基础。在文殊菩萨那里持戒、修定、开智慧。智慧开了之后,文殊菩萨把他放出去 参学,这 就是著名的五十三参。五十三参是代表社会各种不同的行业、各种不同的学术、各种不同的人物,男女老少、有学佛的、有出家的、有在家的,行行色色,统统都可以接触,统统都可 以去学习,以成就他究竟圆满的智慧。到末后(这是我们要特别注意的),遇到普贤菩萨。普贤菩萨以十大愿王教导他修学,劝他到西方极乐世界去见阿弥陀佛。一见阿弥陀佛,他的无 上佛道就圆满成就了。这里我们应该要注意的,即是如果想要成就无上佛道,一定要到西方极乐世界去见阿弥陀佛。不见阿弥陀佛,只可以说是断烦恼、学法门,无上佛道不易成就。 何以见得?我们在华严经上见到,华严会是了不起的毗卢遮那佛的法会!是一真法界,不是十 法界 。一真法界里面,文殊、普贤都是圆教等觉菩萨。文殊、普贤在华严会尚且发愿求生净土。 往年我讲华严经,看到这事实,异常惊喜。华严世界的等觉菩萨,往生西方极乐世界去干什么?实在没有必要啊!想来想去,只有为了一件事、一个理由;那就是到那里去证无上正等正觉。如果不是为了这一桩事,他实在没有到那里去的理由。然后仔细观察,果然是为了这个 ,善财也是为了这个。这才恍然大悟,要想真正成就圆满无上菩提(就是圆教的 佛果),那就一定要到极乐世界。所以四十华严——普贤行愿品——就是详细讲解四弘誓愿这四句。明了四十华严,才晓得我们修学大乘,这个路应该怎么走法。真正明了、真正觉悟、发菩提心之 后,你真正的觉心发出来,才真正不迷、真正不颠倒,菩提道上自然是一帆风顺啦!第二 句是“深信因果”。往昔我读观无量寿经,对这一句经文,一直是大惑不解。为什么有此疑 惑呢?假如这一句是在第一条,我不会疑惑,是讲得通的。这第三福是菩萨修的,难道大菩 萨还不明因果?不信因果?我们都晓得:善有善报,恶有恶报;善因善果,恶因恶果。怎 么会连菩萨都不晓得呢?还在劝菩萨要“深信因果”!怎么想也想不 通。后 来念华严经,念到十地品,才恍然大悟。原来佛在华严经十地品里讲:“十地菩 萨始终不离 念佛。”我这才明白,华严会上登地的菩萨,一直到十地,到等觉,这十一位次(最高级的 法身大士),他们修什么?他们修念佛法门。原来此处“因果”是专指“念佛是因,成佛是果 ”。这一因果,实在讲,许许多多的菩萨不知道;也有许多菩萨听佛讲了,他 不相信。所以 佛在此地劝他深信因果——“念佛是因,成佛是果”。文殊、普贤 、善财,发愿往生西方极 乐世界,就是相信这一句话。我读华严、讲华严,才把这一句搞通了,可见得来实在是不容易。第三句是“读诵大乘”。这是菩萨善。菩萨学佛,不能一天 不见佛,不能一天不读经。需知经不是念给菩萨听的,经是佛讲的,佛怎会要你念给他听呢?我们读 经是接受佛菩萨的教训。念无量寿经,就是阿弥陀佛在面前教导我们,他所讲的道理,使我们明了宇宙人生的真相。他的教训,教导我们在这个世间,或是行菩萨道时,要用什么样的 态度,什么样的心态,什么样的方式。换句话说,经里的一切教训,我们都要确实做到,读经就有真实利益了。佛弟子,最低限度是每天早晚二课。早晚课怎样做才如法?诸位要晓得 ,早课是听佛的教训,提醒自己。我今天一天,起心动念、处世、待人、接物,不违背佛的教导,这是早课。晚课是反省、是检点,展开经典认真作一次反省,佛的训诲,有没有牢记 ?有没有做到,要认真忏悔,改过自新,明天一定努力把它做到,这就是早晚课的功德利益,而不是早晨念一遍经给佛菩萨听, 晚上再念给他听听,自己起心动念则与经训毫不相关。老实讲自己面对泥塑木雕的佛像,他 并没有知觉,你早晨骗他一次,晚上再骗他一次,岂不是罪大恶极!你要是骗活人,还情有 可原;泥塑木雕的佛像,你都忍心去欺骗他,一天还骗二次,还说有功德!唉!造罪不晓得有 多重啊!这是我们不可以不知道的。现在早晚课都是流于形式,一点内容都没有,这怎么能得到功德利益呢?修净土宗的人,在过去,早晚都念一卷阿弥陀佛经,三遍往生咒,佛号 念得愈多愈好。早晚课都一样,这就是“专”。不可以念太多的经 论,太多就杂了,就乱修 了,就不是精进了。弥陀经文似浅而实深,最要信心清净,则得实益。我讲弥陀经疏钞,现在是第三遍,还没讲完。讲第一遍,没有留录音带。第二遍留了一套录音带。九十分钟的 录音带,三百三十五卷。也就是三百三十五天才讲圆满,所以弥陀经很难懂,太深了。我现在介绍大家念无量寿经,无量寿经好懂,没有弥陀经那么深,弥陀经不 要看他文字很浅显,意思却无限深广。无量寿经的文字并不很深,意思你也能看得懂,教训 都很明显、很清楚,我们学了就有用处。假如你工作很忙,无法每一天念一部,像我们这里的道场、美国道场,我教他们早课,“念无量寿经第六品”(四十八愿)。为什么?这是净宗 的核心,净宗的根源。修行必定要与阿弥陀佛发同样的愿。弥陀发什么愿 ,我也发什么愿 ;希望我的心同阿弥陀佛的心,我的愿同阿弥陀佛的愿。与阿弥陀佛同心同愿,这就是同志(志同道合),将来当然在一起。晚课念三十二品至三十七品。这 里是佛陀教导我们,在日常 生活中,如何断恶、如何修善、如何存养。所讲的教训都是对人、对事、对物的原则,一定要牢记遵守,此六品经就是戒律,受持即是持戒,持戒念佛就与阿弥陀佛的行、解一样。如 是心一样、愿一样、解一样、行一样,那你就是阿弥陀佛了!这样修净土那有不成就的呢!若 是天天念阿弥陀佛,天天念阿弥陀经,信、愿、解、行都跟阿弥陀佛不一样,都违背了,则念得再多也不相应。古人所谓天天念十万声佛号,喊破喉咙也枉然!为什么呢?有口无心,心愿跟阿弥陀佛全不相应。朝暮课诵本是古人订的,对当时修学有用;现代社会人事有很大 的变化,有些经咒仪轨已经不适用了。再者,过去的人对课诵都能了解,它真能提醒,真能助人反省。现在我们念朝暮课本,不解其义,即不能提醒,也达不到反省的目标,只是唱诵 而已。像两、三岁小孩唱歌,虽也字正腔圆,但不知其意,莫解所云。我们若将课诵本唱给佛菩萨听,佛菩萨并没听进去,我们也白唱了,这是朝暮二课得不到效果的原因。明白了念诵的目的和方法,依照修学纲领去做,才能得到佛法殊胜的功德利益。佛门经论非 常多,自己喜欢的,选一种就行了。选定之后一门深入——至少要念五年。现代人缺乏耐心 ,我虽常讲,因为耐心有限,大家就不愿做了。不得已将五年时间打个八折,打个六折,六 折就是三年。如果折扣再打一些,恐怕没有多大效果了。我在李炳南老师门下十年,第一部学的是《阿难问事佛吉凶经》,是小乘经。第二部是《阿弥陀佛经》。第三部是《普贤行愿 品》。第四部是《金刚经》。第五部是一部大经《大佛顶首楞严经》。依照顺序一样一样的学,每一部都是很长的时间,要有很大的耐心才能完成。至于华严经,我听李老师讲毕第 一卷,往下七十九卷,乃至晋经六十卷,贞元四十卷,我都能体会了。法华、阿含、禅宗集等,虽没学过也能明了。古人所谓一经通,则一切经通,哪里会有障碍呢。这个好处利益, 是得力于老师的指导。这种教学法,不是学一部经,只会一部经;而是学一部经,一切经都会了,那才算是真的会了。孔子教学,学生若不能举一反三,孔子也不教啊。所以说学习 要能够触类贯通。李炳南老师教导学生,他说:“听经,不要听语言,不 要听句子,要听经中的道理、教理,理”是贯通世出世间一切法。如果不会听 ,就听教义。 “义”是什么?义是一宗的理论。一个支派的理论,你能通达,那 也行。最高明的是能够 入教理,其次是教义,这都能贯一切法,这才能真正受持。但是这都要靠智慧,智慧一定从 “戒、定、慧”三学做起。换句话说,老师教诫的方法,最好死心 塌地的去遵行,把心定下来 ,不可见异思迁,要修忍辱波罗蜜,要有极大的耐心学习。若有人说:嘿!这法门不错,那 经典殊胜;都要能忍着不为所动,暂时不听、不看,都把它放在一边,等自己智慧现前以后 再来看。智慧不现前,我就不看。死心塌地一门深入,这样的人成功的希望非常大,这就是修学成功的秘决。以上说的十句都是自利的,都是自己修学的。只有最后一句,佛教导我们要把佛法,广泛的 介绍给大众。所以后面一句就是“劝进行者”——要劝别人学佛、 要帮助别人精进,这就是 菩萨。所以凡是大乘经上讲的善男子、善女人,“善”就是这样的 条件。从孝养父母到劝进 行者都做到了,这才是大乘经上讲的善男子、善女人,可见得善的标准是有一定的。诸位要把这个事情搞清楚,你看看地藏经上讲善男子、善女人,就是念地藏菩萨名号,供养地藏菩 萨,将来就得到一百次往返三十三天,不堕恶道的果报,你就明白了,原 来这不是普通修行人。假如是世间法讲善男子、善女人,只要具足第一福就够了。小乘教里讲的善男子、善女人,标准是具足前二福。大乘佛法讲的善男子、善女人,必须三福统统具 足。所以我们读经里的善男子、善女人、想想我们有没有分呢?我们到底做到了多少?合不合 标准!尤其是大乘佛法!
(二)六和敬

观经三福,是我们修行基础的基础。离开这个基础,不要说是大乘, 人天善都不能成就。所 以我们学佛就是从这里学起。这是佛陀在观无量寿经上所说的经文,讲得特别详细,希望我们多多的去读、多多的去体会,尽量能够做到,以奠定自己修学的根基。有了自修的基础, 才能谈共修的基础。如果不知道这个基础,在一块共修,没有好处。若无共识、杂心闲话、彼此不和,还不如一个人修行好。共修有共修的戒条,这就是佛教给我们的“六 和敬”。“三福”是个人修行的基础,“六和”是 大众共修的戒条,依然是基本的修学方法。佛法所 说的僧团,是四个人以上,居住在一起共修。世尊为之制定六条戒律,大家皆遵守这六条戒,这就是佛法的僧团,也就是世尊的弟子。因此“六和敬”,是团 体共修的基本守则,无论是出家团体,或是在家团体,都必须要知道遵守的。
第一、“见和同解”
  就是建立共识。在一个团体里,我们对于修学的理论 和方法,一定要有共同的见解,这是大众共修的基础。佛陀在世,确实做到“恒 顺众生、随 喜功德”。因此,为许多不同见解的人,开了无量无边的法门。佛教宗派法门之多,就是因 为这个缘故而建立的。大众聚在一起,这就是我们今天讲的社会。社会要能够真正得到安定 ,首先要求人人能够和谐相处。唯有“和”才能够把我们的见解、 思想,乃至于生活方式, 逐渐拉近,才不会距离太远,这就是所谓的“平等”。 “和”之后才有“平”,“平”之 后大家心地就“安定”了。“安”之后才 有“乐”啊 。我们要想得到快乐,心要安,身要 安,身心平安,“和”是最初的一个基础。佛法重视“ 和敬”,世间法也重视“和”。孔夫 子教导我们,就把这一个字列为最重要的一个科目。你看!论语里说:“礼之用 ,和为贵。”我在 前几年,到北京参观清朝的故宫,故宫里有三座主要的建筑,我们中国人称它为 “金銮殿” 。实际上,它的匾额不是写金銮殿,而是写着“太和殿”,太和殿 后面叫“中和殿”,中和 殿后面叫“保和殿”。诸位想想它的命名,三座大殿都用“和”命名,由此可以看出清朝的 帝王,想用什么来统治天下、统治国家呢?是用“和”啊。
所以“和”是非常非常的重要,大家在一块 聚会,一定要注意这一个字。世尊为我们说了许许多多的经典,无量的法门,并不是叫我们统统都要修学的,是因为要适合各种不同的根性,也就是要适合各种不同见解和需要的大众们,因此,后来演变成许多 宗派,支派就更多。佛法传来中国,一共建立十个宗派,就是因为大家喜爱不相同。喜欢华严 经的人建立一个道场,专修华严。喜欢法华经的,再建一个道场,专修法华。由此我们明了 ,古代的寺院、丛林,实际上就是现在所说的专科大学。这是大家喜爱、见解、思想都一致的。绝不是一个道场里面,今天学这一样,明天学那一样,那是一样都不能成就的。所以佛 法无论哪个法门,成就与否都在“专”。中国古时教学,教导蒙童 念三字经,三字经上说: “教之道(教学的道理),贵以专。”何 况无上甚深的佛法,不专哪里能成就呢?因此,集合 志同道合的人,都修这一部经典,都修这个法门,所贵的就是“专”, 这个道场就是专宗修学的道场。这样彼此互相在一堂切磋琢磨,勉励精进,才会有成就。我们修净土,净土宗所依的经典是最少的。古时候只有“三经一论”,现在则是“五经一论 ”。这五经是清朝咸丰年间,魏源居士将华严经最后的一卷——普贤行愿品— —列在三经之 后,成为四经。民国初年,印光大师,将首楞严经大势至菩萨念佛圆通章列入四经之后,成 为五经。我们以这个为例子,我们这些人喜欢无量寿经,那些人,喜欢阿弥陀经。你想想这两种人能不能合在一起呢?合在一起就不能和合。这个要念无量寿经,那个偏偏要念阿弥陀 经,这就必要建两个道场。净土宗同一个宗,为什么要分那么多道场?哦!原来如此。再说同 依一部经,譬如我们同依阿弥陀经,有人依照莲池大师的疏钞修学,有人依照藕益大师的要解,这两种人所依据的解释又不一样。如此,同样依阿弥陀经修行的,还得要分两个道场, 这才是真实的“见和同解”的道场。这些志同道合的人在一起共修 ,才能够成就。即使我们 同样依一部经,同样依一家注解,而念诵的方法不一样;有人念佛“南无阿弥陀 佛”,念得 很慢。有人念阿弥陀佛!阿弥陀佛!阿弥陀佛!念得很快、很急,这两种人要在一起共修也有困难。这才晓得从前佛家道场之庄严,使人进入山门,肃然起敬。道场里同学道友,只有一 个看法、一个想法,修行依照一个法门,一点都不乱。这才警觉现代人学佛为什么不能成就 !现代的道场,今天请甲法师讲这个法门,明天请乙法师讲那个法门,就是一个道场里面, 一起共修无量法门,他怎么会不磨擦呢?怎么会不冲突呢?此事太难,佛都办不到,何况凡夫 !可见“见和同解”是道场基础的基础,大众才能真得到共修之大利。一个团体,大众的想法、看法是一致的,兴趣、目标相同,这就能和合了, 就能组成一个僧团。如果有不相同的,宁可另外再成立一个僧团,不要在一起共修。一起共 修,彼此一定有妨碍,彼此都不能成就。所以佛开无量无边的法门,用意就是要使各种见解、不同思想、不同兴趣的众生,人人都能够成就。这是佛法的伟大、周到,这就是所谓的“ 殊途同归,法门平等”。佛绝不勉强人,叫他要修某一法门。你看观经,韦提 希夫人感到这 个世界太苦了,想生佛国。佛没有介绍她往生西方极乐世界,佛是把无量无边诸佛刹土,统统展现在她面前,让她自己选择(自己选择才适合自己的兴趣啊) 。我们凡夫往往勉强人, 我学这个法门好。嘿!你也来学吧!一定要拉他(他未必对这个法门有兴趣)。进来了之后,想 法、看法、意见多多,都不一致,团体往往因此受到伤害,这是学佛人应当警觉的。最好把大乘佛法普遍介绍,你欢喜那个法门就学那个法门。我们这里是净土宗,喜欢念佛就到我们 这里来,看看合不合适。喜欢参禅的,那位法师是修禅宗法门。喜欢学密的,某上师传密教法门。统统都好,没有一样不好。不一定统统拉到自己这里来。法门平等,皆是佛陀大慈大 悲屈应机宜而建立,应相互尊重礼赞,这才是“见和同解”。
第二、“戒和同修”。
大家既是同住在一起修学,总要订一个规矩,如果没 有规矩就乱了、没秩序了。当然同住规约里,必定包括佛所制定的根本戒。这就要看,是在家的僧团还是出家的僧团。在家的僧团是以五戒为基础,出家的僧团是以比丘戒跟比丘尼戒 作基础,再加上大众现前生活共住所必须要遵守的一些规矩。这在我们一般讲,就是寺院的 “常住公约”。由一两个人起草,然后在会议中大家讨论,最后议 决通过,住在道场的每一 个人都必须要遵守。常住公约中,也包括国家的法律。学佛必须要守规矩、要守法律。人人都能够奉公守法,这个团体就不会有争论了。也就是说,团体中人人地位平等,并无特权阶 级。所以佛教的僧团是民主,是持戒守法的团体。
第三、“身和同住”。
就是大家住在一起共修。道场的建立是成就每一个共 修的份子——目的在此;绝对不是逃避社会责任,到佛门里讨生活的。如果是这种观念,那 就完全错了。接受十方供养如何能消!这个罪过是无量的,且要还债,佛在经中讲得很清楚 。共住不祗是同住在一个道场,如每一个人有一个房间,或像现代生活富裕的地区,一个人还有个套房,这样舒适的生活环境修行能不能成就呢?恐怕一个都不能成就。为什么呢?地藏经上讲:“阎浮提众生起心动念,无不是罪。”人,无始劫以来迷惑颠倒,造作无量无边的 罪业,恶习气太多、太重了。大家相聚时,十目所视,十手所指,一举一动还像个样子,规 规矩矩的,还能守法。如果房门一关,没人看到,就随便了、放逸了,毛病百出了。白天修行,晚上放逸,功行尽失,成就困难了。佛陀大智深知此事。那么共住要怎么住呢?睡通铺 啊!晚上都睡在一起。白天、晚上都不可离开大众,睡觉也得老老实实,也得乖乖的,也不 可以随便,这是依众靠众的精意。所以寺院丛林,你到寮房(卧室、寝室)去看看,皆是通铺,一个人一个铺位,每个铺盖叠得整整齐齐的,像军队一样;比军队还要 严格,比军队的纪律还要好。住在道场,过这样的生活,陶冶人的习气,以戒、定、慧三学改造心行,那才真正称得上修行。在寺院丛林里面,什么人有一个寮房呢?当住持的、做执 事的,因为他的事务繁多,他的生活起居不能跟大众一样(大众像学生一样,那是非常规矩 的)。执事要办事,替大家服务的,他们才有个小房间。住持的房间叫“方丈”(方圆一丈) ,房间都很小,并不是叫你住得很舒服,目的是不妨碍大众的精修。还有年岁老的,也单独 有房间,生病的也单独有房间。除了这些特殊的,皆是睡广单(通铺)。“身和同住”是 这个意思。真正要想修行有成就,即使在今天富裕的社会,不用这个方法还是不能成功。
第四、“口和无诤”。
这是说大家住在一起没有诤论,真正能够用功向 道。人与人相处,最容易造的就是口业。古人常讲:“病从口入(怎 么会生病呢?喜欢吃东西 、吃得不干净、吃得不卫生),祸从口出。”说话多,言多必失 ,有些时候,讲者无心,听 者有意,就产生误会,在无形当中,结了许许多多的怨怼,招得以后的果报。实在讲,那是非常苦恼的事情!所以古德常常教训我们,叫我们“少说一句话,多念一句佛” 。言语愈少愈好 ,非必要的言语,不说那是顶好的。我这一次在洛杉矶讲经,有一位同修告诉我,他的小孩 念高中,暑假去参加日本的三天禅学会,回来之后,说寒假他还要去参加。这个禅宗道场,是日本人建立的,现在那个和尚已经过世了,由他的美国弟子们继续维持。其特色是进入道 场就不准说话,每天的功课就是打坐。早晨,八点钟开始坐到下午五点半;晚上从七点半坐到九点半,其他什么都没有。三天都不说话,人在那种地方,就会感觉轻松。三天就是这样 坐,所以他坐得很欢喜,印象很好。这种道场的特色就是“口和无诤”。不准讲话!还争什 么呢?所以严格的道场里,确实听不到闲言语,真正的道场也没杂心闲话、聊天这些事情。念佛的道场,二六时中,只听到“阿弥陀佛”绵绵不断,大声念、 小声念、默念都可以。真正密宗道场则咒声不间断。我初学佛的时候跟章嘉大师,他是一个了不起的上师。我亲近他 三年,从没有见到他咒离开过口。他念咒不出声,但是嘴唇微动,我们知道他在念咒,这叫金刚持,就是口动没有声音。无论在什么时候,甚至接见客人时,他仍然持咒不断。只有跟 我们讲话的时候停下来,话一说完,他的功夫马上接上。这是我这么多年来,看到真正修行的人,就这么一个。他心清净,真的一个妄想、杂念都没有。我们向他请教问题,提出一个 问题,他要观察我们的心定了,他才答复。你心不定,他不跟你讲,他不是考虑,他在念咒,他的眼睛看 着你的眼睛,看到你心定了,他才讲。他这种教学法,非常的特殊,两个钟点也许讲三、四 句话。但是他的话,字字皆有千斤之力!让你一生永远不会忘记,而且会依教奉行,这是真 正做到“口和无诤”。所以净土念佛堂里面止语,不仅仅在佛七当 中要这样做,平时就要学 ,这样对于自己的道业,绝对有好处。我们想要把烦恼舍掉,念佛三昧早日成就,不用这个方法,就很难达到目的。
第五、是“意和同悦”。
这就是平常讲的“法喜充满”。我们学佛,无论修 学那一个法门,最粗浅的成就,就是欢喜。假如学佛,学得不快乐,这一定有问题(不是佛 法有问题,是我们自己修行有了问题),不是违背了理论,就是方法用错了;否则学佛的效 果一定非常明显——破迷开悟,离苦得乐;痛苦、烦恼一天比一天少、一天比一天快乐、一 天比一天自在,这证明学佛功夫得力。如果得不到这个现象,你的功夫有了问题,这是自己要认真去检讨,找出毛病、找出病根,再把这个病根消除,我们就能够得到佛法真正的利益 。佛法修学是在生活中历事练心。历是经历,就在日常生活上练心。练什么心呢?练清净心 、练正知正见、练觉而不迷。所以真正学佛人无论遇到善人或是恶人,顺境或是逆境,无一 不视为是帮助自己消业障、增福慧的助缘,怎么不欢喜呢?这个内心的喜悦油然而生,叫“法喜充满”。大家在一起共修,人人都得法喜,换一句话说,个个 都有真正的成就。
第六、“利和同均”。
这是讲在一起共修的人,物质生活是平等的。 道场的财源,在古时候,一部份是帝王护持的,就是国家建立的十方道场。其次就是大富长者捐助的。实在讲,化小缘建立的道场,在古时候并没有。这是很晚很晚才出现的,并不是 如法的。特别是出家人自己去化小缘,在从前没有这种事情;因为出家人的生活是树下一宿,日中一食!吃饭,外面去托钵;睡觉,找个树荫大的地方,打坐、休息一晚,他的功夫不 间断的。因此道场的建立就好像办学校一样,是为了教化一方众生而设的。所以,建道场是这一方,真正有学问、有远见的人士,来提倡创建,或是大富长者出钱、出力建道场,再礼 请高僧大德到此地来住持、修行、教化众生。这好像办学校、校舍建好了,就请品德、学问俱优的人士来做校长、老师;让他们在这里教导这一方众生是一样的道理。佛家的道场就是 学校,所以无论是国家供养,或是地方大众捐助,凡是居住在道场的,不论是什么身分,在物质享受上决定平等,这叫“利和同均”。道场里,六和敬一条都不能少,否则就不是释迦牟尼佛的僧团,也就不是佛的真正弟子。如果我们依世间法来讲,所谓“家和万事兴”。国家能和,再强的敌 人也不敢轻易的欺侮!为 什么呢?上下团结的力量太大了。六和敬,小而家庭、公司、社团,大至国家,只要做到见和同解、戒和同修、利和同均三条,没有不兴旺的。见和同解,大家便能同心同力,建立共 识;戒和同修,人人守法;利和同均,在生活享受上尽量接近平等,不要差距太大,以免人心不平、社会动乱。为什么呢?因为贫困的人,看不惯富人的享受,就会抢劫、造反,动乱 就会出现。目前就商业方面来说,没有人能够超过日本。日本商社从战后兴起,时间不算长,今天跃居世界第一位,凭什么?他们就是做到这三条。世界各国,在工商业无法和日本相 抗衡就是没有这三条。在日本,商社公司亏损了,高阶层的人不发薪水,基层员工照发。你说员工他怎能不感恩心服呢?员工有意见,绝对不罢工,照常上班,只在头上扎条白布,表 示“我有意见,我要反抗你”。老板看到,便赶紧开会、沟通、协调。如此,问题解决了, 生产也不延误;所以日本能居世界第一经济大国,就是做到六和敬的这三条。日本人的长处 很多,我们中国古圣先贤的教训,他们还能保存,还能做到,而我们自己的文化遗产,完全都鄙弃丢掉了,这是我们这一代真正对不起列祖列宗的。看看当今的日本,我们应该感觉到 非常的惭愧。前两周,我在亨斯维尔,有一位同修来问我,他说他想结婚,问我应该找什么样的对象。我告诉他:“你要找对象,一定要找一个见和同解的,如此,两个人奋斗努力的方 向、目标、 兴趣都相同,彼此互相帮助,家庭一定会美满。”我再说:“不可 以只谈爱情!爱情是无常 的!今天你爱他,他爱你,一旦结合,双方毛病都露出来了,两人不再相爱,家庭悲剧不就产生了!那无常的虚情假意,是绝对不可靠的。”由此可知,家庭也要建立在六和敬的基础 上,才有真正的幸福。不懂得这个道理,要想一生幸福快乐、家庭美满,是非常不容易的。 (三)三学——戒·定·慧
下面跟诸位介绍的是佛法的课程标准。我们在本质上已经知道佛教是教育,不是宗教。其课程是非常之多,内容几乎无所不包,绝对不是一所大学的课程所能含盖的。这无量无边的课程,课本就是经书。诸位要知道,佛经 不是全部流传到中国来。因为当时交通非常不便。印度高僧到中国来,中国的法师到印度去,都是选之又选,挑之又挑,好的才带到中国,次等的、再次等的,都舍掉了。所以传到中 国的经书全都是精华!来到中 国之后,并不能够全部翻译,只好再挑选,只有最好的、最重要的被译出。译经的工作相当困难。从前译场的经费靠国家支持,集合全国出家、在家、中 国、外国各类人才之菁英,从事于大规模的翻译工作。历史上记载,鸠摩罗什大师译场,编制有四百多人;玄奘大师的译场有六百多人。我们在经书上所见的译者,那是用译场的主持 人(好像学校的校长)来作代表,并不是他一个人翻译的,而是译 场内大家共同努力的成果。现在保存在中国的,是汉文系统佛经,是相当完整的。印度的梵文经典已经散逸失传了,残 留下来的很少。佛经除了汉文经典之外,第二个大系,是藏文经典。藏文经典一部份是从梵文直接翻译,另一部份是从汉文转译的。这是文成公主嫁到西藏之后,把佛法带到西藏; 所以佛法传入中国西藏比内地晚六百年。在藏王对佛法生起信仰心之后,又从印度传进一支,因此,中国西藏的佛法是由内地和印度传入的。佛无论在哪个国家、地区说法,其内容不外乎戒、定、慧三学;其目的是对治我们这个时期 、这个地区众生的种种苦痛。地区指的就是地球,时期是指释迦牟尼佛的正法、像法、末法共一万二千年的法运。这个时代、这个地区的众生,病痛到底在哪里呢?第一、造恶——造十恶业。佛用“戒”学来对治。戒学是对治恶业的药。第二、人心 散乱,不能得定、不能清 净。所以用定学来对治;“定”学是对治散乱的。最后用“慧”学对治愚痴。造恶、散乱、 愚痴是这个时代、地区众生的三大病,佛就用戒、定、慧三贴妙药来对治。佛陀说法是因众 生而说的,众生如果没有病,佛就无法可说。这跟大夫因病用药的道理是一样的。所以说众生有病,佛就有法;众生没病,佛就没法。就如金刚经上所说:“法尚应舍,何 况非法。” 众生没有病了,佛法也不需要了,硬要佛法也会变成病。这如一个健康的人天天吃药,哪有 不出毛病的道理!所以说佛法的一切经典依功用归纳起来,不外乎这三大类。佛经分“经、律、论”三藏;定学就是经藏,戒学就是律藏,慧学 就是论藏。这是图书分类 的方法,最早是从佛教传来。此后,中国人也把所有的书加以分类。清朝康乾年间,把全国图书做一个总整理,再分类,依经、史、子、集,分成四库。库跟藏意思相同,库是仓库, 藏是收藏。所以“四库”是从佛法“三藏”得到启示的。三藏,有分大乘、小乘。小乘有声 闻藏、缘觉藏;大乘是菩萨藏,再分就愈分愈细了。总而言之,戒学是调身的,定学是调心的,慧学是调行的——我们身心的行为。因此,一个学佛的人,起心动念,言语造作,无不 是智慧。你说他怎能不快乐呢!(四)六度
1布施
我们知道佛法教学课程标准的内容,那么在日常生活中,我们要怎样过日子?要怎样待人处 世?佛在这些地方有没有明确的教导?我想这是我们每一位同修都非常关心的。这些问题佛在 一切大乘经论里面已广泛的为我们说明,其内容就是菩萨行的六度。也就是说,我们在日常生活中,对人、对事、对物,要遵守这六个原则:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。 从早上起床漱口、刷牙,到晚上睡觉,这一天所接触的统统是六波罗蜜,这才叫真正的修行。大体而言,世间人所最先追求的是财富。因为没有财富,生活会过得很苦,所以财富是第一 个努力追求的目标。其次是追求聪明,智慧。人除了不喜欢呆头呆脑之外,还想要追求长命百岁——健康长寿!这三大目标人人追求不舍,古今中外,没有例外的。佛法是要满足我们的愿望、希求 的,这三样东西能不能得到呢?能得到。常言说得好:“佛氏门中 有求必应。 ”那为什么有人求不到呢?是因为他不明了事实真相,不懂得追求的方法。事实真相就是道 理!如果懂得道理、晓得方法,没有一样求不到的。佛跟我们讲的原理、原则,就是帮助我 们有求必应。因此,这重要的守则,我们要细细地体会。佛告诉我们,财富、智慧、健康长寿,都是属于果报;要想得到这个果报,一定要先修因。善因得善果,恶因得恶报;有果必 有因,有因必有果。这是永远不变的真理。有人发财了!财从哪里来?绝对不是他很聪明,或 他的方法很多,就能赚钱。因为比他聪明的人很多,比他方法灵活的人更多,为什么那些人不发财而他发了财?佛跟我们讲财富之得来,是前生种的因。种的什么因呢?财布施!所以六 度里面,布施列在第一。“财布施”得财富;“法布施 ”得聪明智慧;“无畏布施”得健康 长寿。因此,想得财富、聪明智慧、健康长寿这三种果报,一定要修财施、法施、无畏施这三种因。世间人今生得这种果报的,大多数是前生修得的,少数人是这一生修得的。这一生 如果修得很积极,这一生就得果报,不要等来生,这就是果报。果报一定要靠修因,这是永远不变的定律。
1)财布施“布施”在整个大乘佛法里,是菩萨修行最重要的一条。无量无边 的法门,归纳起来就 是六度。这六条再要归纳,就是布施一条。所以佛首先教我们修布施波罗蜜。布施,一般人很难理解它真正的含意。往往听说布施,就赶着捐一点钱到寺庙里去。这是错解!这样的 理解布施太狭隘了!哪里是菩萨修的呢?其实在日常生活中,念念为别人,不为自己,就是 布施、就是供养。所以人人天天都在修布施波罗蜜,天天都在行菩萨道,只是不懂得,不知道而已。譬如说早晨起来,你把家人盥洗的东西都准备得好好的,早餐、茶都烧好了,你是 在布施、供养你一家人啊!你在行菩萨道,修布施波罗蜜,在修普贤菩萨的广修供养。你看你心里多快乐。能这样领悟就不会说:“哎呀!家人都把我当老妈、下女、佣人 ,要我天天去侍候他们。”这样天天发牢骚,所有的布施功德都没有了。你看,念头一转 ,牢骚、痛苦 就变成布施波罗蜜,立刻就得到佛法快乐和智慧的实益。在美国有些制度,叫人不得不布施。譬如医药保险,人人都要买。为什么呢?怕自己生病的时候,医药费付不起,所以先买保 险,由保险公司替你付医药费。在每个月缴医药保险费的时候,如果是为了自己生病而做准备,如此,将来一定会生病;不生病,这些钱没有办法开销啊。如果念头一转:我是在修布 施、修供养;帮助那些有病的人,供养那些有病的人。这样布施出去,你一生永远不生病。为 什么呢?你修的是不生病的因啊!你布施、照顾老人,将来你就得善果!即使老了,也会有许 多年轻人关怀你、照顾你、侍候你!种什么因一定结什么果报。再说一个人服务在公司行号里,每天努力工作,如果是为了要多拿一点钱,或是为了地位要慢慢升高,那就不是布施了 。如果能存这样的心:我今天努力的工作,是布施这个公司、是供养社会大众,加薪与升迁非我所求,那是在行菩萨道。以菩萨的施舍心在做工作,永远不疲不厌,会愈做愈快乐。这 就是俗话常说:人逢喜事精神爽。假使事情是自己不愿做又不得不去做,就会疲倦、会讨厌。反之,欢喜、高兴做的事情,会愈做愈有精神。我今天到世界各地方跟大家介绍佛法,是 我欢喜做的!这是法布施啊!你们不懂的,我来教给你们,告诉你们,是希望大家都能减少烦 恼 、痛苦,都能得到佛法的喜乐和智慧,来充实提升生命和生活美满!我在一九八四年,第三 次到洛杉矶,一下飞机,讲堂已经布置好了,马上就去讲演。一天讲九个小时,还要我站着 讲,底下的人坐着听;坐着听的人累了,我讲的人不累,愈讲愈有精神,愈讲声音愈大。为什么呢?因为观念、心境不一样。假如我讲经,计算一个小时要拿多少钟点费,再看看听的 人不起劲,那就会疲倦、厌倦了。我不是为了这个来的,我是以无比欢喜的心把无上、甚深、微妙的佛法介绍给大家。这个欢喜就是法喜啊!是最好的营养。今天大家讲求这个营养那 个营养,那是假的啊。看看佛门里面的“禅悦为食”。禅是什么? 心地清净;悦是心地欢 喜,这才是最滋养的(最丰富的滋养),所以健康不在饮食!得欢喜心、得法喜,就会健康、 长寿、年轻、不衰老 。忧能使人老、使人病,每天愁眉苦脸的,容易生病,衰老也会非常 之快。欢喜是健康的因素,它是从布施波罗蜜得来的。我们再举一个例子来说明,诸位在此地,汽车都买了保险。为什么呢?发生车祸的时候有人赔偿。如果你念头一转:我这是修布 施,是帮助那些出车祸的人。如此你这个车永远不会出车祸,永远有佛菩萨加持你。诸位看看,念头一转 ,就是菩萨;念头不转,就是凡夫!菩萨跟凡夫有什么差别呢?一个是觉,一个是迷。迷者——样样为自己;觉者——样样为众生。样样为众生,自己得的好处真正不可思议,没法子想像!样样都为自己,得到的好处一点点,而且得到了就没有了。你说,谁是 聪明?谁是傻瓜?所以说要念念为一切众生,不要为自己。今生,你有财富、有钱,是福报;用钱是智慧。钱,能用在社会上,能用在大众上,这是大智慧,是真正会用钱的。假使处处 为自己着想,那是很笨的,修来的一点点福报,没几天就享完了。如果 能念头一转,将福报布施给众生,福报就更增盛,直至无有穷尽。布施的内涵无量无边。我们每一个人,每天在日常生活中,随时随地都可以修学。只要念头一转,就是行菩萨道;转 不过来,就是六道凡夫。以上财布施,只是略举几个例子说明,诸位自己要多多去体会,多多去思维,就会做得圆满。财布施,在佛法里面又把它分为内财与外财。外财是身外之物,内财就是身体。在医学界里 ,有许多捐赠眼角膜或捐赠内脏者,这是内财的一种。再者,我们以体力去帮助别人,也是内财布施。如果我们给人家工作不求报酬,就是义务的工作(义工),这也是属于内财布施。 由此可知,我们随时随地都在做布施,就是没有那种布施的心,所以不是行菩萨道。假如我们有一颗布施的心,那么每天时时刻刻,统统是修六度,统统是修菩萨法。所以菩萨法跟凡 夫不同的地方在哪里?就是在那一念心;一念觉——为一切众生,就是佛菩萨;一念迷—— 为自己,就是凡夫。所以佛家善恶的标准:凡是为自己的都是恶,为别人的都是善。这个初学的人听了很难懂!人,为什么不为自己呢?诸位要知道,凡夫所以不能成佛,是由两种执著障碍。第一种是我执,第二种是法执。我执要是破掉了,就证阿罗汉果;法执破尽了,就成 佛。那些念念为自己的人,我执天天在增长,即使修一切善法,也只是增长执著而已。因为执著不能破除,所以佛说这是恶。你不想出三界,那就另当别论,想出三界,一定要破我 、法二执。我执就是烦恼障,烦恼的根源;法执是所知障的根源。
2)法布施第二种是“法布施”。法布施是智慧、聪明、才艺的修因。因此, 它包括的范围也非常广泛 。它通常被分为世间与出世间一切法,就是佛法与世法。凡是别人想知道的、想学习的,只要我会、我能,就热心的去教导他,这都是法布施。所以法布施不一定是讲经说法,讲经说 法是无量法施当中的一种。譬如说,甲烧得一手好菜,乙不会,但很想学,甲就尽心尽力的教导乙,这也是法布施。又如某人不会做工程,我会做,我指导他、教他,也叫法布施。对 小朋友讲解小学课程,也是法布施。乃至于各行各业无尽的知识、技术,没有条件、不计酬劳的传授,都属于法布施。要是有代价、收学费的,那就不是布施了。或许有人会问:现在 学校老师每个月拿薪水,他们教小孩,这算不算法布施呢?这就在于教师的一念心。如果教 师是为了教育下一代,不是为名为利,那就是布施。如果是为薪水,或是为了升等,想从讲 师升副教授、升教授,那就不是法布施了。真正修法布施的人,是非常热心,不疲不厌的。不是修法布施的人,名利得不到,就消沉、灰心了,教导也就不够热心,动力是有限的。所 以菩萨总是以无尽的悲心去利益一切众生,绝对没有条件的,特别是在佛法。佛在无量寿经上告诉我们,一切布施中,法布施为最。此处法布施是指佛法布施。因为世间的法布施不究 竟,唯独佛法布施能够帮助一切众生,进而获得无量的智慧,无尽的德能、才艺,断烦恼、了生死、出三界、成佛道。这种布施才是最圆满、最殊胜的,唯独大乘菩萨法里面才具足, 所以一切诸佛如来无不赞叹。看看我们佛教界,布施经典是最重要的一项;其次是讲经说法的录音带、录影带;再就是接受各方邀请,把佛法介绍给大众,推广到社会,这统统是法布 施。可是现在我们把经本翻开,后面往往印着“版权所有,翻印必究”,或是“版权所有, 不准翻印”,这就不是法布施了。这是什么?是商人在卖书啊!法施的功德利益 统统都没有了 ,那只是世间商人开书店做买卖而已!录音带也是“版权所有,不准拷贝”。甚至于少数请讲经的,也要先谈好供养——讲多少小时,给多少供养——这也变成买卖了,这都不是布施。所以菩萨行一定只为利益众生,绝对不为自己。假如某个地方没有供养,但是大众真正渴 望佛法,佛菩萨就自己出路费满众生的愿,绝对不勉强不为难任何一个人,只要大家真正得到佛法的殊胜利益。
3)无畏施第三种叫“无畏布施。”在众生身心不安、恐惧、害 怕的时候,能够帮助他,消除他的恐惧,这一类的布施叫做无畏布施。其范围也是非常的广泛。譬如国家受到外国的侵略、战争; 在这人心慌乱的时候,从军到前方去抵抗敌人、保护后方,使后方人民能够安居乐业,这是属于无畏布施。又如:有人晚上走路会害怕;有的怕鬼,有的怕强盗,而路又很长,我能送 他回去,陪他一程,他不害怕了、心安了,这也叫无畏布施。其他的例子就不必多举。由此可知,只要叫众生身心安稳,离开一切恐惧,统统叫无畏布施。无畏布施得的果报是健康长 寿。说到这个地方,我特别提醒同修们,吃素食是属于无畏布施,一切众生看到你都不会害怕。为什么呢?因为你不会伤害他;真正做得圆满,得健康长寿的果报。再加上法布施得聪 明智慧,财布施得财富,这是人生最迫切、最基本的需求,我们想要这三种果报都得到,就要认真去修三种布施。在中国历史上,财富、聪明、智慧、健康、长寿,最大、最圆满的, 就是乾隆皇帝。他“贵为天子,富有四海”,兼俱聪明、智慧、健 康、长寿。他做了六十年 的皇帝,还做了四年的太上皇。他自己说:“古希天子”。自古以 来希有的。那是真的,一 点都不假,也不是他夸口。这是他在过去生中,生生世世,都修清净圆满的财施、法施、无畏施,才得这么大的福报!佛在大乘经上,常常教导我们,菩萨一定要修布施波罗蜜。波罗蜜是“究竟圆满 ”的意思。 怎样把布施做到究竟圆满呢?这是菩萨重要的一个课题。我们在日常生活中,从早到晚处世、待人、接物,只要转一个念头,时时处处无不是在修布施。但是这个不圆满、不究竟。究 竟圆满的布施,是放下、是舍、是帮助他人。我们应当怎样放下呢?放下就要能 “舍”。舍 后面有一个字——得——。小舍就小得,大舍就大得,不舍就不得。佛告诉我们究竟圆满的 舍是什么呢?各位,你有没有烦恼?有!那为什么不把烦恼布施(舍)掉呢?你有没有忧虑?你有 没有牵挂?你有没有生死?有没有轮回?把这些东西全部都布施掉了,那你就得大圆满、得大 自在了。这才是究竟的布施,也就是布施波罗蜜。我们要从身外之物,练习慢慢的舍,舍到一切都能舍,最后连烦恼、生死都舍掉了,那才能够恢复自性的清净光明。
2持戒
第二是“持戒”。持戒就是守法,世出世间一切事物,无论大小 ,都有它的法则,一定要循 着法则,才能够做得圆满、快速。六度里面的持戒是要我们平常守法,并不单指受持五戒、十戒(这是根本戒)。在家庭方面,有家庭的规矩,父子、夫妇、 兄弟,这是伦常,他有长幼 ,有自然的一种秩序,绝对不能颠倒!一颠倒,家就乱了——父不父、子不子。就烧饭而言 ,烧饭也有顺序——洗米、下锅、调温度……,不按这个法则,饭就煮不好,也煮不熟。炒 菜,下锅也有先后,乃至于学习,也都有次序和方法。学佛,佛家的方法更是精严。我们要想在佛法上有所成就,必须要遵守佛教给我们的修学次序,先从发大心起。大心,就是要度 一切众生的愿心;然后断烦恼、断习气,再学法门,最后是圆成佛道。成了佛,才有能力广度众生,才能够圆满实现第一誓愿——众生无边誓愿度。否则的话,光说,做不到,便成空 愿。也许有人会问:“一定要成佛?做菩萨不行吗?”须知,菩萨虽然度生,不能度阶位比他 高的菩萨;纵然是等觉菩萨,也不能度同阶位的等觉菩萨;成了佛,等觉菩萨也在度化之内 了。因此,一定要成佛道,才能够广度九法界一切众生。有这个愿,慈悲的力量就会发出来,就能够精进不懈。现在人,虽然是天天念四弘誓愿,愿心,没有发出来。为什么呢?因为 还有是非心、人我心、好恶心。所以他有分别,某甲跟我很好,我度他;某乙我讨厌他,我才不度他呢。如此,便要在“众生无边誓愿度”底下加注解——某 些人我不度。如此,便不 是真愿,不是圆满的愿。因为圆满的愿心一发,就是菩萨,是没有分别的。所以华严经上初 住菩萨,叫初发心菩萨,叫发心住。这种心就叫菩提心,是不得了,不可思议的,绝不是六道凡夫的心量。佛常常教我们“慈悲为本,方便为门”。就是教我 们如何过日子,怎样生活 。平日存心要慈悲,做事要有方法,并且做到恰到好处。要知,方法里面还有方法,方法 重重无尽啊!所以这两句话不局限在狭隘的学佛,日常生活中要普遍用上。如这一段给大家介绍的六度,是六大纲领、六个方法;每一度里,又有许多的方法,可见方法是重重无尽啦 。只要能够善于运用,哪有不自在的!哪有不快乐的道理呢?这是持戒波罗蜜。
3忍辱
第三是“忍辱波罗蜜”。忍辱就是忍耐,无论做什么事情,都 要有耐心。当年翻经的法师, 看到中国人有一种倔强的个性。在古书上常常记载着:“士(读书人 )可杀不可辱”。谈到忍 ,什么都可以忍,连杀头也没有关系,都可以忍,只有侮辱不可以忍;因此,翻经法师就将这一名词翻作忍辱。辱都能忍,那还有什么不能忍的呢!所以忍辱是专对中国人倔强的个性 翻的,它原来的字义只是“忍耐”,没有辱的意思,其用意是告诉 我们小事情要 有小的耐心,大事情要有大的耐心。金刚经上告诉我们:“一切法得成于忍。” 没 有忍耐,什么事情都不能成就。以读书求学而言,念大学四年,就得忍四年,不能够忍耐四年,就毕不了业。到这个地方听讲两个半小时,也要有耐心,能够忍得住,这一堂佛法才能 听得圆满。由此可知,一个人没有耐心,无论他条件多好,也是一事无成。因为成功永远属于有耐心、有毅力的人;所以耐心是成功非常重要的一个条件。世尊在金刚经上给我们讲菩 萨六度,特别强调“布施”和“忍辱”, 其他讲得很少。换句话,这两个是修行成败的关键。俗话常说:“处事难,处人更难”。从前处人还容易,现在处人比 从前不知道要难多少倍 !原因在哪里呢?从前的教育,是教我们做人;现在的教育,只教我们做事。所以我们不知道怎样做人。对自己的情绪千变万化都无法理解,不要说去了解别人。你说处人怎么不难呢! 为此,佛教给我们忍耐。忍耐分为三大类。第一、是对人为的加害要能够忍受。忍人家对你的侮辱、对你的陷害。能忍,绝对有好处。为什么呢?能忍,心清净,容易得定,修道容易 成就,也是最大的福报。第二、是自然的变化。如冷热、寒暑的变化,能够忍;饥饿、干渴要能忍;遇到天然的灾害,也要能够忍耐。第三、是修行。佛法的修学也要忍耐。在没有 得到法喜之前,功夫没有得力之前,修行是很苦的,路是艰辛的,这个阶段过去之后,就很乐了。为什么呢?因为功夫上轨道了。就如上高速公路,在没有找到高速公路,在底下绕圈 子的时候,那是很苦啊!路上车子又多、又慢,得有耐性啊!上了高速公路,就很舒服、畅快 了,一切阻拦都没有了。我们学佛也是如此,开头学都是摸索无量的法门、宗派。到底哪宗好?我想学什么?有的人很幸运,三年、五年就找到了;就好像幸运的人,走一段小路马上就接上 了大路。有些人花了十年、二十年,乃至一辈子都摸不到门路!那就很冤枉、很苦了。这当 然与自己的善根、福德有关系,善根、福德、因缘具足,佛菩萨必定加持。这就是“佛氏门 中不舍一人”!一个真心向道、真心慕道的人,佛菩萨常常在那里守护照顾, 到他真正肯接 受了,再给他启示,光明大道就找到了。那佛菩萨为什么不来点醒你呢?点了,是你不接受 !告诉你这个方法,你心想:唉!这未必好,我听人家讲那个法 门比这个殊胜啊。你还跟佛 菩萨抬杠、争论。如此佛菩萨只好不来了。这一点希望诸位细心去领会。所以修行要有很大的耐心,没有耐心不能成就。耐心是禅定的前方便,不能忍耐就没有更进一层的境界;耐心 也是精进的预备功夫,有耐心才谈得上“精进”。
4精进
“精进”,精是专精,进是进步。由此可知,佛法不是保守的,更 不是落伍的,佛法是天天 都求进步的。如同儒家的日日新,日新又新。现在有人说:儒家是落伍的,佛教是应该淘汰的。这是他对于佛法六度中的精进,以及儒家的日新又新完全不了解,而引发的谬论。进步 是好的,最重要的是要精进。精是纯而不杂。目前,西方有许多大科学家,一生当中有许多特殊的发明。他就是专精——天天去研究,契而不舍,终于有了新发现!世间法如此,佛法也是如此。在无量法门当中,必须是“一门深入”,才能够成就。 想要门门都学,是绝对不 可能成就的。门门都学,那是一门成就以后的事,一门成就了,其他无量法门一看、一听当下都通达了。所以说一通一切都通。佛法,在没有开悟、没有通达之前,门门都学就会变成 障碍!这是修行必定要知道的。我们举一个念佛成就的例子,你就会恍然大悟:古人修学得以成就都是专攻一门。民初,谛闲法师有一位徒弟,这徒弟四十多岁才出家。他的年龄跟老法师差不多,他们是从 小在一起玩的朋友。谛闲法师家庭环境比较好一点,所以念过书。他的舅父做生意把他带出去,所以算是见过世面,出外旅行过的。他那个同学家境清寒,没有念书。长大之后,生活 非常困苦,学一个“锅漏匠”的手艺。什么叫锅漏匠?就是碗碟打 破了,他能把它补起来再 用。他就天天挑个担子在外面叫喊,非常的辛苦。他真正体会到人生太苦了!他也知道小时 候在一起玩的朋友,出了家,做和尚了,于是就找。找到谛闲法师,在庙里住了几天,就跟 老法师说:“我要出家。”法师说:“为什么?”“生活太苦了,我一定要出家。”老和尚 说:“你不要开玩笑啦,住几天还是去做生意吧!”为什么不让他 出家呢?老和尚考虑他年岁 太大了!在当时,四、五十岁就是老人,体力也衰了。出家,五堂功课学不会,念经也念不 来,这样,住在寺庙里,让人瞧不起,冷眼看待,心有多难过啊!学讲经吧!他不认识字,得 从念书做起,要到哪一年才能成就啊?于是,老和尚就拒绝他。结果他就硬赖着:“我非出 家不可,我不做生意了。”老和尚给他搞得一点办法都没有,再想着小时候在 一起啊,这份 感情……。老和尚就说:“这样好了,你要是真的想出家,你得答应我几个条件。”他说: “这没有问题,我认你做师父了,你说什么我统统听,统统接受。”老和尚说:“这很好! 我给你剃头,剃了头之后,你也不要去受戒,也不要住在庙里。受戒,五十三天你受不了。 再说宁波乡下,有很多小庙、破庙、废庙没人住,就找一个小庙给住下来。” 老法师在附近,找 几个护法、信徒每一个月给他送一点钱、送一点米,安住他的生活。又在附近找一个念佛的 老太太,每天给他洗衣服,并烧中午、晚上两餐钣。然后教他一句佛号“南无阿 弥陀佛”。 交代他:“你就念这一句佛号,念累了就休息,休息好了,你就再念;一直念下 去,你将来 一定有好处。”这个人没有读书,但是听话、老实,他就死心塌地念这六字圣 号。他真的念 累了就休息,休息好了就再念。在那个庙里,三年都没有出门,一句佛号,一点也不杂,这就叫精进。这一天,他离开寺庙,到城里去看他的亲戚朋友。晚饭吃完,就跟那位烧饭的老 太太说:“明天你不要替我烧饭。”这个老太太心想: “师父三年都没出门,今天出去看朋 友,大概明天有朋友请他吃饭,所以叫我不要给他烧饭了。”到了第二天中午 ,老太太到庙 里去看看,师父有没有回来?有没有人请吃饭?那是个破庙,庙门都不关的,到庙里,喊师父 ,没人应,就再去找一找。看见师父站在寮房里,面对着窗户,手拿着念珠。叫喊,他不回应;走到他前面,才知道,他死了!站着死的——念佛往生了。这个老太太吓了一跳,她从来没有看见 人死是站着的,于是赶紧报告那几位护法。这些护法一瞧,也不晓得怎么办,就派人到观宗 寺报告谛闲法师。那个时候没有车,请人去报信,走去再走回来,需三天。你看他,站着往生,还要站三天,等他的师父来替他办后事。诸位要知道,三年能成功,精进啦!谛老看到 之后,非常赞叹说:“你没有白出家啦,你的成就,讲经说法的法师,名山宝刹 的方丈住持 ,没有一个人能比得上你啊!”一句阿弥陀佛,念累了就休息,休息好了就再 念,三年成功 ,了脱生死,这样殊胜的成就到哪里去找啊?一句阿弥陀佛,就叫专精,不夹杂、不间断, 是成功的关键。无论世出世间法,想在这一生有真正的成就,一定要知道精进。无论是念佛、参禅、持咒,或是研教,都要知道遵守这一个原则。就教而言,如果一个人发心,自己修学也能够帮助别 人。最好一生,只学一部经,专讲一部经,这就是精啦。每讲一遍,必定有一遍的境界,遍遍都有进步。如果有人专讲阿弥陀经,能够讲上十年,这个人就是阿弥陀佛。假如十年专讲 普门品,这个人就是观音菩萨。如果他十年当中讲十部经,那他什么都不是。你才晓得“精进”之可贵啊!一九六九年有位法师找我去佛学院教书,我曾经建议他,并劝他,让每 一个学生专学一部经,我说:“法师啊!如此,十年、二十年之后,你的佛光普照全球啊。 ”他听了之后说:“好是好!但那就不像佛学院了。佛学院里面开 的课,要像一般学校一样 。”我说:“这样做,有一定的好处。”最后他没接 受,我在那里教一个学期,就离开了。假如那时候真的接受我的建议,一百个人我们打个对折,现在就有五十多个专家出来弘法 ,那还得了!大家要听阿弥陀经,请阿弥陀佛来跟大家宣讲;想听地藏经,就有地藏菩萨来宣讲。个个都是专家,这样佛法才能真正普遍的弘扬。所以希望你们做专家,不要去做通家 ;表面上样样学,结果是样样都不通。一样通了,结果是样样都通;虽然是样样都通,还是专弘一样。这种作法是给大家做一个表率,做一个榜样。那一尊佛、那一尊菩萨不是样样都 通!可是他还是标榜一样。这个教我们“一门深入”的修学才叫做 “精进”;精进的利益、功德是无量无边的。
5禅定和般若
第五“禅定”。禅定包括世间与出世间的禅定。世间禅定是 讲四禅八定;能够修成,将来就 能够生色界天、无色界天。这是高级的天界,须要禅定才能得到。出世间禅定,有大乘、小乘之分。诸佛如来所修的,我们称为出世间上上禅定。整个佛法修学的枢纽在“ 定”。并不 是禅宗才修禅定,其他的宗派就不修禅定。以念佛而言,念佛目的在哪里呢?在得一心不乱;一心不乱就是禅定。教下修止观,止观也是禅定。密教里面修三密相应,相应就是禅定。 由此可知,每一个宗派、法门,所用的名词虽然不一样,其实都是在修定。所以六波罗蜜里,“禅定”统统都包括了。连我们日常生活中,那小小定也含摄在 其中。这小小定是什么呢 ?就是心中有主宰。大而言之,这一生当中,自己有一个方向、有一个目标,这个方向、目 标 绝对不会被环境左右、动摇,这就是“定”。如科学家,从事研究 一样东西,他不被别的事 物影响,他就会成功;他就得佛家讲的“三昧”——科技的三昧。 念佛人一心不乱,他就得 念佛三昧,像刚才讲谛闲老法师那个徒弟,他真的就得到一心不乱。因此,忍辱是个基础,能忍就有耐心,有耐心才能精进,精进才能得定,而“定”是修行 的枢纽。“禅定”,六祖 大师在坛经里面给我们下了一个定义,明了这个定义,才知道修禅定并不只是打坐而已。“ 打坐”是修禅定的无量方法之一,除打坐之外,还有无量的方法,都在修禅定 。六祖大师是 由金刚经开悟的,所以他所讲的,都是依据金刚经佛所说的原理、原则。他的解释:“禅” 是外不着相(不执著一切境界相是禅);“定”是内不动心。金刚经上有两句释迦牟尼佛教须 菩提尊者,要用什么态度去弘法利生的名言。那就是:“不取于相,如如不动。 ”不取于相 就是“禅”,即是不着相!内里头不要动心,不要起心动念,就是 “定”。在华严经上,善 财童子五十三参,他去参访修禅定的鬻香长者,是到哪里去找他呢?这位长者不在家里打坐,也不在道场修定。他跑到什么地方去了呢?跑到市场去了。这是佛经上讲的“ 市廛”。市 廛就是最热闹的市场,像美国大的MALL。长者在那里面逛,那是为什么?修禅定啊。他在那 里修什么?修“外不着相,内不动心”。你看他在逛MALL,实际上 他是修禅定,他不像人家 盘腿面壁。所以我们遇到高级的禅者,我们都会瞧不起他。那个地方热闹他就往那儿去,殊不知,他在那里修养高级禅定。我们只佩服那些能盘腿面壁几个钟头或几天的禅者。一看! 就说:“这个人的功夫了不起。”不晓得人家逛MALL的功夫,不知 道他的定功高人多少倍。要知道高级的禅定,是行、住、坐、卧都在定中。为什么“禅定”这么重要?为什么一定教我们“外要离 相,内要不动心”?因为凡所有相皆是虚 妄,一切有为法如梦幻泡影。什么叫有为法呢?如果诸位念过唯识就很好懂。在百法明门里 ,佛将一切法,即万事万法归纳为一百大类。这一百类,八个是心法,五十一个心所法(心理作用),二十四个不相应行法,十一个色法(物质),统统是有为法。不但所有一切物质是 梦幻泡影,我们起心动念、打妄想也是梦幻泡影。佛真正明了这些事实真相,叫我们对这些境界不要起心动念,我们的真心就恢复。对宇宙之间一切事物的看法,就跟如来一模一样 。那时候的知见,就是佛知、佛见,正知、正见,这就是“般若波罗蜜”,就是般若智慧。 所以般若智慧是应用在日常生活当中,应用在前五度上。这就是我们要学菩萨行(就是菩萨 的生活):对于一切法明了、通达,且于一切法不执著,尽心尽力去帮助别人 。为什么帮助 别人呢?这是源于诸佛菩萨的“同体大悲,无缘大慈”。因为只有 佛菩萨晓得,尽虚空、遍 法界,所有一切众生,跟自己是同一个体;既是同体,帮助还要谈什么条件呢!就如我们这 个身体右手痒了,左手来抓一抓,还要谈条件吗?不需要了!为什么呢?同一体嘛。今天我 们迷失了自性,不知一切众生跟我们是同一体,同一个真如本性。所以在这里分自分他、迷惑颠倒、起惑造业、自作自受、苦不堪言!佛教给我们破迷开悟,把这些迷惑颠倒统统打破 ,才能看到事实真相——帮助一切众生就是帮助自己。这个慈悲心、爱心是从“ 无缘慈,同体悲”发出来的,不谈任何条件的。总而言之,一切作为都有方法,都有程 序,这就是“持戒”。有耐心、有毅力,这是“忍辱 ”。能够专精不懈。这是“精进”。心地有主宰,不 会被外境所动,这是“禅定”。一切事 物没有一样不透澈、不明了,这是“般若”,佛教我们这六条要应 用在日常生活当中,能做 到就是道道地地的菩萨行。绝对不是说,受了菩萨戒,就当了菩萨(迷惑颠倒的菩萨)。若不懂六度,不能把这六条应用在日常生活里面,受了菩萨戒也是泥 菩萨啦!(五) 十 愿
三福、六和、三学、六度,全部都应用在日常生活当中,才叫学佛, 才是学菩萨,才有一点 像菩萨。菩萨修行,单单修六度还不能成佛,要念佛求生净土。念佛,可以念到功夫成片,可以念到事一心不乱;理一心不乱,我们是达不到。换句话说,在六波罗蜜的基础上,再往 上提升一层,那是什么法门呢?是华严经上普贤菩萨十大愿王,这是成佛的法门,是理一心不乱的法门,是法身大士的境界,所以这是最后修学的,是不能躐(越)等的。假使六波罗蜜没有修成功的话,这十大愿王实在讲连边都沾不上。普贤行的特色,就是心量广大如虚空法界一样,所以他的十愿,愿愿都是究竟圆满。
第一、“礼敬诸佛”。
诸佛指的是什么呢?佛在华严经 上告诉我们:“情与无情 ,同圆种智。”这就是诸佛。“情”是一切有情众生 ;就是一切动物。“无情”是植物、矿 物。所以诸佛是包括所有一切。把我们对佛的那种恭敬心,转而对一切众生,这就是普贤心,跟一般菩萨的心不一样。学佛的人对佛很恭敬、很虔诚,其实这个恭敬、虔诚,还 不是真的。为什么呢?诸位想想,你在听经时,如果遇到一个更重要的人,一件更重要的事,听经就变成次要的,佛也不要了。可见得,这种虔诚恭敬还是不真纯,要是真正至诚恭 敬,听经闻法便是人生第一大事。但就事实而言,假如有一个人在你听闻佛法的时候告诉你:“现在有一笔生意,马上可以赚一百万美金。”保险你掉头就走,再也不回来听经了。可见得,我们对佛菩萨的恭敬、虔诚,是经不起考验的。一面对考验,才晓得这个恭敬心、虔 诚心,一文不值!一点都不真实。普贤行的恭敬是真实的,对一切众生跟对佛完全一样。为什么呢?因为一切众生本来成佛,得罪一个众生就是得罪佛啊,就是对佛不敬啊。对人要敬 ,那对桌椅板凳呢?它也是众生哪!这个“众生”是众缘和合而生起 的现象。那对它怎么恭敬 呢?是不是每天对它顶礼三拜呢?这样学法就变成佛呆子了。对物,你把它摆得整齐,把它保 养得干干净净的,这是对它的礼敬。书本,摆在书架上,摆得整整齐齐,是对书本的恭敬。所以,做事情认真、负责,尽心尽力,把事情做得很好,做得很圆满,这是 对事的恭敬。对人、对事、对物要平等的恭敬,就是普贤菩萨的大行。所以六度菩萨行扩大、圆满了,就叫做普贤行。因此,普贤行是最圆满、最殊胜的修行方法。
第二、“称赞如来”。 第一礼敬诸佛,为什么第二句讲“称赞如来”,他 不叫“称赞诸佛”呢?这里用意很深!“礼敬诸佛”是从形像上说的。从相上来讲,一律要“ 恭敬”。见到善人恭敬,见到恶人也要恭敬;不分善恶、不分邪正;正法恭敬 、邪法也恭敬 ,没有不恭敬的。“称赞如来”是从性上讲的。这里就有差别了, 善的,我们称赞他;不是善的,我们不称赞他——恭敬而不称赞——差别就在这里。善财童子在五十三参里,就有这样的典范:他对每一位善知识都是礼敬、赞叹,唯独三个人有礼敬没有赞叹。这三个人,第 一、是胜热婆罗门。这个人是个外道,代表愚痴。所以善财童子只有恭敬而不赞叹他。第二、是甘露火王。代表恚。此人脾气很大,稍微得罪了他,马上就治罪——下油锅、上刀山 ,就这样整人。善财去了,有礼敬没有赞叹。第三位是伐苏蜜多。是个淫女,善财也只恭敬而不赞叹。这三个人代表贪、、痴(三毒烦恼),他恭敬而不赞 叹。所以赞叹是以性德为标 准,一定是善的、一定是正法才赞叹;如果不是善法、不是正法就不赞叹,仍然是要恭敬。因为恭敬是清净心、平等心,即使对于其他一般宗教我们也要恭敬;如果是正法、正教,我 们也要赞叹。像天主教是正教,他帮助人生天,当然那不是究竟,但是,能生天总比在三恶道强得多吧!所以我们也赞叹他。如果是叫人造罪业堕三途的邪教,我们绝对不赞叹。所以 这十愿的第二愿跟第一愿,就有这么大的差别,但是二者的心地绝对是清净圆满。
第三、“广修供养”。
普贤行的特色,就是心量是无比的广大。在大乘佛法 里,就是圆满的性德起用。一般菩萨,虽然是见性(明心见性),但并不圆满,所以性德的作 用是部份的。唯独普贤菩萨性德的起用是圆满的,所以愿愿都是尽虚空遍法界,这是跟六度 菩萨不同的地方。因此,他的供养,一供一切供,供一尊佛就是供一切诸佛——不是单指已 经成佛的这些诸佛;是情与无情全部包括在其中,没有成佛的所有众生,乃至于无情众生, 全部都是。所以一即一切,一切即一,这就是菩萨的修学方法,也就是我们常讲的华严境界。这个心量才真正是圆满的脱开了局限与分别。普贤菩萨在经典里面告诉我们: “一切供 养中,法供养为最。”因为唯有佛法能够教人破迷开悟,教人恢复、证得圆满 的自性,这是 其他一切供养布施,都不能达到的。法供养中,是“依教修行供养”为第一。所以在此特别 提醒诸位同学,佛法是师道,一定要尊师重道,依照老师的教导去修学,我们才能够获得究竟圆满不思议的功德利益。谈到佛法,哪一部经是第一呢?无量寿经第一,我之所以入净宗就是华严经的引导。在过去 ,我讲华严十七年,现在依然没有中断,目前只讲普贤行愿品。在十七年当中,我是从华严经入净土的。因为我深入体会普贤菩萨在最后十大愿王导归极乐的意味。极乐就是无量寿经 的胜境。从这里真正体验到:无量寿经是整个华严的归宿,是华严的精华。才晓得古人所讲的话,是绝对的正确。由此,释迦牟尼佛四十九年所讲的经,最好的、最殊胜的,已经找到 , 提拈出来了。但是,如果不是夏莲居老居士将五种原译本会集成善本,我们也得不到圆满、殊胜的法益。从会集工作的伟大程度来看,确知夏老居士也是佛菩萨再来,绝不是普通人。 实在是菩萨怜愍这一代众生,也是这一代众生成佛的机缘成熟了,所以感得大菩萨降临世间,为我们做好整理的工作,使这个法门,能在末法九千年当中大弘其道,广度无量众生。我 到北京,夏老居士的学生黄念祖老居士送我一张照片。我带回台湾之后,把它放大,印出来了,供给大家供养。这张照片虽然翻印多次,不是很清楚,但是仍然可以从这照片上看到不 可思议的感应:夏老居士的后面是屏风,他头顶上有佛像,而佛放光,他的鞋子也放光。虽然是屡次的翻印,还是能看得很清楚——头顶上有一尊佛坐着,底下还有莲花座。我们供养 他,表示我们不忘这位大菩萨的恩德,感念他替我们会集了这样完善的经本,作为我们专修专弘的依据。无量寿经共有四十八品,哪一品是第一呢?我们要追根究底,把第一的第一找出来。善导 大师说:“如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海。”现在我们晓得无量寿经是一切经中第一,一切诸佛如来都是弘扬这个法门。换句话说,这部经是诸佛度众生最主要的一部经典, 其他各经都是辅助这部经的。在本经四十八品中,第六品最为重要。第六品就是阿弥陀佛所说的四十八愿,是阿弥陀佛自己宣说,释迦牟尼佛转述的,有谓佛佛道同,世尊转说,就等 于阿弥陀佛自己宣说。我们展开无量寿经全经,释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界的状况,没有一句是违背四十八愿的;句句、字字与四十八愿相应。这四十八愿,哪一愿是第一呢 ?古来所有高僧大德们共同认定第十八愿第一。十八愿是什么愿呢?是十念往生——十念、一 念决定往生。这才显示出佛法,真正圆满、殊胜、不可思议的境界。早年我初学佛的时候,心里有一个疑问:假如有人造极重的罪业,立刻要堕阿鼻地狱,佛有没有能力叫他立刻成佛?如果佛没有这种能力,那佛的智慧、能力还是有限的;我们赞叹佛 “万德万能”,那只是赞美而已,不是事实!反之,假如造极重罪 业,马上就要堕地狱的人,佛有能力叫他立刻成佛,那佛的智慧、神通才真的是圆满了,我们不能不五体投地的佩服 。等我念到无量寿经阿弥陀佛四十八愿,心中的疑惑才扫除,这才晓得佛的智慧、德能,真的是究竟圆满,没有一丝毫欠缺。佛确实有能力叫极重罪人立刻成佛,问题在人相不相信 ?接不接受?要是不相信、不接受,过失是在受罪这个人,不是佛菩萨没有能力。所以我们读 了无量寿经,才知道佛“万德万能”是事实,不是夸张,也不是虚 赞。从这里,我们的确把十方诸佛如来度众生的妙法,真正找出来了,依照这个法门修学,没有一个不成就的。前面 举谛闲老法师那位徒弟,一句阿弥陀佛念三年,就预知时至,站着往生,那往生是上品上生,不是普通的。他站着走,而且还站了三天,等他师父来替他办后事。要知他一句佛号就是 第十八愿,所以他的成就,就是第十八愿的证明;这个法门谁能相信,此人必定是大善根、大福德。就是无量寿经上所说的,他过去生中,曾经供养无量无边诸佛如来,才能信受奉行 ;没有这样深厚的善根,劝他也不相信。阿弥陀佛这个名号含有无量义,也就是虚空法界的一个名号,所以它无所不包。我们要能够明白这个名号的含义,那整部无量寿经,就是这一个名号的注解。如果要想了解无量寿经, 那么大方广佛华严经,可以说是无量寿经的注解。再要了解大方广佛华严经,整部大藏经,就是华严经的注解。你这样慢慢去体会,便能知道这个名号功德真正不可思议!所以这一句 名号,就是全部的佛教;这一个名号,也就是尽虚空、遍法界,所有一切法!无法不包。所 以念这一句名号,一切都念到了。在清朝乾隆皇帝时,有一位中国佛教史上非常有名气的法 师——慈云灌顶法师——他的著作很多。他在“观无量寿经直指” 里面告诉我们:世间人, 求消灾、求免难,用经、用咒,或者是用种种忏法,都有效。假如是极重罪障,所有的忏法、 经法,都没效,都不起作用时,这一句阿弥陀佛能消、能除。我们才晓得,消灾灭罪,这一 句佛号是第一功德啦!很多人不知道,而舍此他求!所以生病了,要去念药师经;有灾难了, 去念普门品,不知道这一句阿弥陀佛的功德,是远远超过所有一切经咒。那么释迦牟尼佛为 什么不直截了当地告诉我们呢?何必还要说许许多多经咒、忏法呢?实在是因为大家不相信! 不能接受!这才把最好的、第一等的货作压轴。这就像我们在台湾逛故宫一样。故宫里面最宝贵的是什么东西?是商周的铜器。但一般人看来,是破铜烂铁,没什么兴趣。再看看明、 清的玉器。哎哟!那宝贵得不得了!其实那些玉器怎能跟破铜烂铁(商周铜器)比,那破铜烂铁 是真的无价之宝啊!相同的,世人不识货,不认识“阿弥陀佛”的 功德,佛不得已讲一切经 ,以便引导众生归向极乐。所以善导大师讲的那句话没错。我们真正认识了,也能专修、专 弘净宗,实在讲,这是三宝加持,也是这个时代众生的机缘成熟。在最近这五、六年当中,各种不同本子的无量寿经,大概总共印了几百万册,流通到全世界。我在世界各地极力的介 绍、推荐,欢喜、接受的人,也是非常非常之多。我看到大家这么用功、认真的去修学,实在是感到非常的安慰,也充满了法喜。所有一切的辛劳统统都忘掉了。所以说依照这个法门 修学,推广这个法门,“广修供养”,我们就圆圆满满的做到了。 诸佛菩萨接近众生的方便(方法手段)是无量无边的,这是大慈悲的展现,最后统统都是引导 归到阿弥陀佛极乐世界。以密教而言,龙树菩萨开铁塔见到了金刚萨土垂上师(始祖),金刚萨土垂将密法传给龙树,由龙树传到人间。金刚萨土垂也叫金刚手菩萨,是普贤菩萨的化身,就是普贤菩萨。另一位准提菩萨是密宗了不起的大德,他是观世音菩萨的化身,就是观音菩萨 。在我们凡夫分别心里有显、有密,在佛菩萨则是完全圆满、自在、平等、无有分别,懂得这一层才知道八万四千法真的是殊途同归啊!佛为接引各种不同根性的众生,所以恒顺众生 、随喜功德。众生想学什么就教什么,最后回到本家,大家都见到阿弥陀佛,才晓得原来统统是一样的。明白了这个事实,对任何宗派、任何法门,我们都要真诚恭敬——因为我们修 学的方法虽然不一样,我们要到达之目的地却完全相同!
第四、
“忏悔业障”。
业障是所有的人都有。人,起心动念就造业;一 定就产生障碍。障什么呢?障了我们的本性。我们真心本性里面,有无量的智慧、无尽的德 能;现在智慧、德能、神通都不能起作用。什么原因呢?就是有障碍。障碍分为两大类:一 类是烦恼障,另一类是所知障。这二种障碍,我们没把它消除,反而天天都在造。诸位想想 ,你什么时候不执著?佛在华严经上告诉我们:“一切众生皆有如来智慧德相(这就是说一切众 生跟佛本来是一样的,没有差别),但以妄想、执著而不能证得。”这一句话把我们的病根 说出来了。这就好像医生一下子就把病人生病的根源诊断出来一样。“妄想”就是所知障的 根;“执著”是烦恼障的根。因此,佛法的修学没有别的,无量的 法门、方法、手段,无非 是要把我们妄想、执著打掉,一旦破二障就见佛性。因此“忏悔业障”在佛法修学里,是关 键、是枢纽,所有一切修学法,都是忏悔业障的。但是业障真的不容易断啊!有业障,修行 是决定不能成就啊!在无量无边的法门里,只有净土法门最殊胜,即使我们带了极重罪业的业障,乃至造五逆罪业,要堕阿鼻地狱,业障还没有忏除,只要真正发愿改过自新,念这一 句“阿弥陀佛”佛号,求生净土,业障就消除掉了,马上就能够成 佛,就能够做主。所以慈 云大师说:这一句阿弥陀佛,能消一切经咒消不了的业障。这话不是随便说,是千真万确的事实,可以在大经上得到证明!在过去几年,有人提出来带业不能往生,要消业才能往生。这话在佛教界引起了很大的震撼 !无论是台湾或是美国念佛的人心都慌了。一九八四年我到达洛杉矶,周宣德老居士在飞机 场接我,一见面第一句话就问:“法师啊,现在有人讲‘带业不能往生,要消业 才能往生’。我们这一生念佛,不就白念了!不能往生,这不就完了!这怎么办啦?”我听了笑一笑,然后告诉他:“老居士啊!带业不能往生,不去也罢!”他听了很迷惑:“那!那!那是怎么啦!”我说:“如果带业不能往生,西方极乐世界就只有阿弥陀佛孤家寡人一个,你去 干什么!”他说:“为什么呢?”我说:“你老人家想一想,西方世界有没有说四土、三辈、九品。”他说:“这个有,这个经上有的。”我说:“假如不带业,这四土、三辈、九品从哪里来的。”他这一听,就明白了。四土、三辈、九品就是带业多少而分的嘛!带得多,品位就低一点; 带得少,品位就高一点。我说:“你再想想,观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨,他们是等觉菩 萨,经上告诉我们,等觉菩萨还有一品无明没有破,那是不是业?”他听了就 笑起来了。那 是业啊!等觉菩萨也是带业去的。要不带业,就只有阿弥陀佛一个人不带业,除阿弥陀佛之 外,没有一个不带业的。我说:“谁说带业不能往生呀?”他这才 恍然大悟,这才笑了起来 ——极乐世界统统是带业往生的。佛法讲的是圆满,不与人结怨。所以我后头补充说一句 话:“说消业也没有错。为什么呢?希望现前多消一点,少带一点,到西方极乐 世界品位高一点,这也是好事情。”我到纽约一下飞机,沈家桢老居士来接我,也问我这 个问题。可见确实是有很多人不了解事实的真相, 而受了影响,在了解之后,就知道:“带业”一点没错,“消业”也是一句好话,这是忏悔 业障。念这一句阿弥陀佛是真正忏悔啊。但是,念的时候:心,要跟阿弥陀佛的心相应;愿 ,要与阿弥陀佛的愿相应;解行,也要跟阿弥陀佛的解行相应。如何做到相应呢?我们念无 量寿经,要能圆圆满满地把无量寿经的道理、教训,认真努力的做到,这就相应了。这才是 真正的念佛人。念佛人绝对不是有口无心——口里念佛,心里打妄想,那一点用处都没有! 一定要做到念这一句佛号时,我心跟佛心一样;愿,跟佛愿一样;把四十八愿变成自己的本愿,这才是真正念佛,才能消除一切罪障。
第五、“随喜功德”。
是对治凡夫很重的一个烦恼——嫉妒。嫉妒心是与生俱来的。你看婴儿几个月大,或是一岁大的,给他吃糖的时候,别人多拿一点,他心中的 嫉妒就自然表现出来!嫉妒心对于修学是很大的障碍,所以普贤菩萨特别提出这一愿,教我们要修“随喜功德”。不但不嫉妒人,更进一步知道别人的好处, 就是自己的好处,一定要成人之美。随喜,不单是看到别人的善行、善事,能够生欢喜心,还要尽心尽力促成他、帮 助他,这就是儒家讲的“成人之美,成人之善”。如果我们自己能 力不够,无法帮忙,我们 有个欢喜心赞叹,那也是随喜功德。随喜的时候,不仅是不嫉妒,还要发心成就,并且尽心尽力帮人,才是真正随喜;自己有力量但是不肯尽力帮忙,或是单单不嫉妒,仍然不是真正 的随喜。要知道成就他人,就是成就自己。能欢喜容忍别人超过自己,那随喜的功德就殊胜了。中国自古的教学,都是希望下一代的成就超过自己,如果不能超越,那教育就完全失败了。 不 像现在人,有嫉妒、障碍心,唯恐别人超过自己。教别人,自己也要留一手,不肯尽心教授,这叫吝法。吝法,得愚痴的果报;吝财,得贫穷果报;这种人,不晓得果报之可怕!从前 中国,做官的人戴的帽子叫进贤冠。这个官帽是表法的,有很深的教育意义。它两层像楼梯一样,前面一层低,后面一层高;低的是代表自己,高的是代表后人;做大臣的念念当中都 希望后人能够高过自己。无论在德行、学问、能力,乃至于生活水平上,都要不断求进步,不断提升,这才是教学成功——社会全体都在进步,不是在倒退啊!皇帝戴的帽子,上面是平的,表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的冠服,是代表他们应有的义务与责任,时时警示他 们要认真去做。下一个时代,是我们教学的时代;如果我们的德行、学问、能力,不能够有相当的成就,那么下一代的众生,我们就度不了。为什么呢?你看看现在的小孩,他们所受的教育愈来愈偏 重科技,而他们所处的社会愈来愈复杂。所以要度化他们的人,心要愈来愈清净、智慧要愈来愈高、德行要愈来愈厚,才能够应付下一代的时代和时机。因此,“随喜功德 ”显得非常 重要。总之,嫉妒、恨是严重伤害自性的,必须连根拔除,拔除的方法就是“ 随喜功德” 。
第六、“请转法轮”。
我们佛弟子,受佛的教育,得到真实的利益,要用什 么方法回报老师——佛——。我们供奉佛菩萨的形像,每天给他上供,这能报答吗?不能报 答。供养佛像,在佛前大供,这种仪式是提醒我们念念不忘报恩。真正能够报答的,就是我 们要怎样把佛的愿望实现。佛的心愿是:希望一切众生都能够闻到正法、依照佛法修学、早日圆成佛道。满他的心愿,以佛心为己心,才是真正报佛恩啊!所以真正报佛恩就是请转法 轮。用现代的话来讲,就是礼请法师大德来讲经说法、来弘法利生。这也是最大的福德。为什么呢?这是对一个地区法供养。虽然说法的是法师,但是没有礼请的助缘,他不会自己来 啊!所以礼请的人福报是很大的。一般讲修福,不管是为自己修福、为大众修福、为亡人( 祖先或亲人)修福,念经的功德就很大了;如果讲经,那功德就更大了。念经,有许多人 只种一点善根,实际的教理并不明了。但是请法师讲解,对经典就完全理解了,便能欢喜读 诵、依教奉行。如此,讲经的福德不知道比诵经增加多少倍啊!现在能讲经的法师少了,想请也请不到了。我在许许多多的地方,听众都反应: “现在要请 法师来弘法很困难!”我笑着说:“请法师来弘法,讲经给你们听 ,这是果报啊!有果必有因,你们不修因,就想现成的果报,那有这么便宜的事情呢?”什么是修因呢?“修因”,是要 栽培法师啊!老法师或有名气的法师来讲经,欢喜得不得了,大家都争着要供养。初学的人,讲得不好,就不去听、也不理他。那初学的人气都泄了:“唉!讲经太难了!算了,我不学 了,我还是赶紧念经吧。”怎么栽培法师呢?愈是年轻 愈是讲不好的,我们愈要去捧场啊! 捧场,让他觉得还有这么多人听,大概我还可以,能学得成。给他鼓励!给他奖励啊!再者, 不要轻慢初学的法师,对初学的法师要特别小心谨慎,听经,要堂堂都去——我来听你的经 ,但我不赞叹你。诸位要晓得赞叹害人比诽谤还大!人受到诽谤,虽然很生气;但真有志气的人,愈是受辱愈要争一口气,愈能努力、精进,以高超的成就,令人另眼相待。诽谤,对 他反而是一种逆增上缘。要是歌颂、赞叹!他会想:这么多人赞叹,我大概不错了。那他的境界就到此为止,不会再往上提升了。为什么呢?自满了。所以赞叹害人不浅!因此,对年轻人、初学的人,绝对不要赞叹。还有,不要供养——财多了、知名度高了,马上就堕落了。 年轻法师发菩萨心出家,被信众赞叹、供养而堕落。谁叫他堕落的,是信徒把他推堕的。他堕落,将来受果报,你们一个个都逃不了,都有连带关系。所以对什么人我们才大力的供养 呢?对八风吹不动的人。这种人赞叹他,他不生欢喜心;诽谤他,他没有懊恼心,他的心永远保持平静,这样的人才真正值得赞叹。为什么呢?赞叹,不会害他。所以要帮他宣扬,使 更多的人能够认识他、能够相信他,他就能度更多的众生。供养!接受供养,是非常难的一 件事情。佛门常说:“施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还。” 所以供养怎 么能接受呢?怎么能拿去享受呢?人,有多大的福报?实在讲,连诸佛菩萨都不享受这个供养 。如果供养者是来种福报的,应当要接受,接受之后一定要转供养。近代印光大师给我们做了非常好的榜样。印祖的皈依徒弟多到没有法子计算!他老人家接受 的钱财供养全部印经。苏州弘化社就是他自己办的印经机构(流通经书)。我学佛之后,就完 全学印光法师,将弟子所有一切供养统统印书,分送给大家。我心里想:如此,我要是不了道,我不会披毛戴角还。为什么呢?每一个拿到经书的人都要替我还债。这就是把布施的福 ,辗转布施、辗转供养,如此,大家的福报是无量无边的;接受信众供养,这样做才如法,如果自己拿去享受,是绝对不如法的。纵然盖庙建道场,庙里要真正弘法利生,这样布施、 供养者才真正有功德。假如庙里没有弘法、也没有修行,这个庙就会变成斗争道场,所以建道场要特别小心!从前李炳南老师说:“在建立道场的时候,人人都是菩萨—— 尽心尽力把 这个道场建成——,建好了之后,都变成罗刹!”为什么呢?争权夺利!变质啦! 建道场的初心抛到九霄云外啦!供养法师也要特别小心,佛教我们供养法师要四事供养。那四事呢?饮食,他是人,生在世 间不能不吃饭,所以供养法师饮食以维持生命。衣服,法师也需要穿衣服,如果他衣服破了 (他还有就不必了),供养他一件衣服。生病的时候,供养他医药。睡觉的时候,供养他卧具 。现在有信徒供养房屋,又有什么好的都拿去供养法师,供养得法师生活太舒服了,西方极 乐世界都不想去了——这里不错嘛!为什么还去西方?成佛道、了生死的道心都没有了。这对 于栽培法师、成就法师,实在是大损害啊!法师出家,就没有家了,再送他一栋房子,又叫 他入家了,这就把他害死了。他有所有权,又有财产,完了!退回去了。谁害了他呢?信徒害 死法师!这种人不知道自己天天在破坏佛法、损害三宝,还认为自己做了好多功德、许多好事啊。命终后,堕地狱见阎王,辩都辩不清——事实俱在,你辩什么?在佛门里面修福,要有真正的智慧,这是应该要说明的。很多法师不愿意说明,因为说明白了信徒便不供养了,跑掉了。那我呢?我是要到西方极乐世界去,我不想在这里受罪,所以 我跟大家讲真话,我不怕你不供养,你们不供养最好,我省事啊。为此,我办了一个佛陀教育基金会,专门印经,赠送经书。我告诉负责的简居士一个原则:“供养多,多 印;供养少 ,少印;没有供养,不印,最好!”大家供养多了,还得要费心选择哪几种书 先印,怎么个 印法。没有供养,多清净!多省事啊!所以大家一定要晓得:不求供养、不求道场、什么都不 求,心就清净,这就是道心。自己修清净心,帮助别人修清净心,绝对远离名闻利养,这才是真正的佛法。要成就年轻的法师,要照顾他们,就要让他们吃点苦头,不要说看到他们吃 苦就不忍心,那就害死他(他是要吃苦的)。释迦牟尼佛当年在世 ,所有的弟子日中一食、树下一宿,过那么清苦的生活,你看了不忍心,都把他们拉回来,他们怎么能成道呢?佛在经 上教我们“以苦为师”。常常生活在痛苦当中,他才有真正的道心 ,才有坚定的念头要超越这个世间。所以苦是好的!自己不愿意吃苦,看到别人吃苦要生恭敬心,不要障碍他把他拉 回来。能够真诚、踏实的栽培法师、成就法师,才能请得到法,才有真正好法师来弘法利生。
第七、“请佛住世”。
“请转法轮”主要的目的是宣传佛教——把佛教普 遍、广泛的介绍给大众。我们在这一生当中,修学想要得到真正的成就,请转法轮还是不够的。诸位想想:哪一个人一生之中听一次经、二次经就开悟、证果了呢?佛陀在世的时候有 ,佛灭以后就没有了,所以必须要“请佛住世”。就是要请好老师 常住,以便天天教导我们,使我们接受长期的薰陶,才能够得到成就。我在台中求学的时候,李炳南老师有一天问我们:“各言尔志。” 就像孔老夫子一样:“你 们每一个人的志向、愿望,都说来我听听。”他问到我,我就向他老人家报告:“我希望将来 能够到处去弘法利生。”他听了之后点点头:“很好!但是你不能 成就人。”他说:“你自 己成就可以,你不能成就别人。”我说:“为什么呢?”“你只能做到宣传的效果。”他再 进一步告诉我,他老人家住在台中,三十多年,因此,台中有不少人成就了。他说:“如果 在台中,一年来讲个一天、二天,就没有一个能够成就——一日曝之,十日寒之。”我听了 ,明白这道理,确实是如此。但是,佛家讲缘份——“佛不度无缘之人”。到处去宣扬,这 个缘浅;容易。住在一个地方教化众生,那个缘要很深。所以我这么多年来,统统都在外面 游化!对自己真的有很多好处。最大的好处,就是对“家”(一般人有家的观念)完全冷淡 了。天天旅行,天天住旅馆,哪个地方有家?没有!确实没有!虽然自己有个道场,一年也不 过住十几天又要走了,统统像住旅馆。“家”的观念打破了,对自 己是一种解脱!这是很不容易的,如今我真正体验到了。大众想要成就,一定要请佛住世。佛灭了,佛的弟子,无论是出家,或是在家弟子(居士),只要是真正有修、有学、有德行,能够给我们作榜样,能够指导我们修学,都应该请他在此 地常住。使这一个地方得他长期的薰陶,才会有真正的成就。所以要想成就,“ 请转法轮” 之外,一定要真正发心“请佛住世”。如果我们自己是一个虔诚的佛弟子,真正得到佛法利益,我们自己要带头,礼请法师大德常住在这个地方,并且尽心尽力供养。真正的大德,生 活都非常简单,很容易照顾,这是一定的道理。再者,道场的庄严是为了接近大众。道场要是不庄严,人家一看:这个道场大概没有什么了不起。如果道场富丽堂皇,他们就会想:这 地方大概是不错,欢喜心、恭敬心油然而生。因为一般人只看外表,不知道内涵。所以外表也要做得像个样子,才能够接近广大的众生。虽然说:真正识货的人,是不讲求外表的;但 是接引一般大众,庄严的道场是有必要的。道场虽然庄严,但在道场里面,出家人住的很简陋。这情形到大陆去看就晓得了——大陆的寺庙,宫殿式的、飞檐重阁,非常庄严,但是出 家人的寮房就很简陋。方丈和尚住的房子,也很简单、很朴素,由此可见庄严的场面其目的是为了接引大众。这些我们都要细心的观察,然后才知道以什么样的态度、什么样的方法、 什么样的仪式,来请佛住世,使佛法真正在一个地方生根、茁壮、开花、结果。普贤十愿,前面七愿是菩萨的愿行,后面三愿是菩萨的回向行。所以第八愿“常 随佛学”,是给我们说出以佛为修学榜样、学习的典范。佛今天不在世, 佛的经典还留在世间,依照经典修行,就是常随佛学。这是修学佛法所要取的最高标准。
第九、“恒顺众生”。
这是指面对法界一切有情众生,一定要顺。“顺 ”是非常难做到的,所以中国人讲“孝”,底下接着 讲“顺”;不顺就不孝了。学佛是尽大 孝、顺众生;在恒顺当中观察机缘,诱导众生断恶修善,助他破迷开悟。这一定要知道时节 因缘,什么时候我该怎么做,才能恰到好处,收到圆满的效果。所以要有智慧、善巧、方便,才能 够恒顺。
第十、“普皆回向”。
是把我们自己所修、所学的功德,毫发都 不保 留的,全部回向给法界一切众生、回向菩提、回向实际,把自己的心量拓开,尽虚空遍法界就是一个自己,到这个境界才是真正究竟大圆满。总之,我们修学净宗所依据的经典是净土五经一论。修行的方法,有五个科目:三福、六和 、三学、六度、十大愿王,非常的简单,非常的明了,一点都不复杂。我们一生遵守这个原则来修学,决定成就,真是古德所说:“万修万人去。”我们有了理论的依据,有了修行的方法。但在日常生活当中,我们用什么样的心态、什么样的态度,对人、对事、对物?遵守 这五个科目就绝对不会错;然后一心念佛,求生净土,没有一个不成就的。七、佛法的修学次第
认识佛教——幸福美满的教育七、佛法的修学次第(一)信解行证

前面是佛法修学的依据,以及行门纲领的介 绍,现在再谈谈佛法教学的善巧。“善巧”: 是指方法非常的好、非常的巧妙,如果我们不知道,就很难学到佛法真实的大利。佛法修学可以分为四个阶段,就是清凉大师在华严经上所讲的:“信、解、行、证。”第一、“信”,能信就是缘成熟了。我们常常说:“佛 不度无缘之人。”什么叫缘?就是他能信。能信,表示缘成熟了;不能相信,就是缘没成熟。所以佛度众生,一定是度能够相信 的这些人。佛家跟其他宗教不相同,其他宗教信了就可以得救,佛法“信”是表示可以入门 。“信”了之后一定要“解” (理解)。佛法所说的是宇宙人生的真相,因此,“解”就 是理解宇宙人生的真相。真的理解之后,才修行。所以“行”是建 立在“解”的基础上。在 理论没弄清楚、方法也不懂的时候,怎么能“行”呢?这种“行”就是“盲修瞎练”,不是 真正的“行”;真正的“行”,是有理论 的基础、正确的方法。“行”最后的目的是要达到 “证”,“证”才是真正得受用。什么叫 做“证”呢?简单的说,就是把自己所信、所解、所行的,在日常生活当中,统统用得着、统统融合了,这就是“证”。譬如我们讲无量寿经 ,无量寿经里面所说的,就是我们所想的、所行的,我们所行、所想的就是经,经跟生活融 化成一致了,这是“证”,这个叫真如,佛法可贵的地方是在此地 。所以一定要知道修行的次第——“信、解、行、证”。
“信”,第一、要相信自己。这是佛 家讲“信”跟其他宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一个条件 ;佛法最重要的是“信自 己”,不是信外面。信自己有佛性、信自己本来成佛、信自己跟诸佛如来无二无别、信自己 真性被染污,只要我们把染污去掉恢复自性,就跟诸佛如来没有二样。如果常常觉得:唉呀 !我罪业深重;烦恼、恐怕自己不能成就。这种人就注定不能成就了。为什么不能成就呢?他 不相信自己成就,佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他,也不行。佛菩萨是帮助能站得起 来的人,他自己站不起来,佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是信自。第二、信他。“他”是指佛法。佛在经典跟我们讲这么多道理、方 法,我们相信依照这个理 论,依照这个方法去修行,自己决定能成就。所以先信“自”,后 信“他”。藕益大师又把 他扩充为相信“理”(道理),相信“事”。“事”从哪里来?“事”从“理 ”上来。“理” 是清净心、是真如本性(真心),所有一切万象都是从 “理”显现出来的。这些现象怎么会显 现出来呢?这里有因有果,而且因果是连续的、循环的。前面一个因结了果,果又是因,因又结果,如此循环、重叠无尽的。这些事实我们都要能够明了、能够相信。从这里建立信心 ,然后求“解”——求一切通达明了——,这样子自己修行才没有疑惑,才会有快乐,才没 有障碍。学佛最重要的是亲近一位老师,接受老师的教导,依照老师讲的方法来修学,这是古今不变的正途。在中国古代,佛门教学,首先是五年学戒。这个“戒”不 是三藏里面的律藏,而是遵守老师的教诫,就是要遵守老师的规矩。这个学生将来是成功、是失败,老师要负完全的 责任,这就是师道。现在,实在说已经看不到了!为什么呢?老师不负责任,学生也不认真学 习,师道真的没落了,这是时代的悲剧!学生对老师没有尊敬心,老师对学生也没有真正的照顾,也没有真正成就他的愿望和关怀。五年学戒,是中国人所讲的“师承”。学的是什么 戒呢?简单的说就是培养戒、定、慧三学的基础。这是老师的责任,老师没有别的东西教给你。像禅宗拜师一样,这五年中老师叫学生干什么?分配一个工作,叫他老老实实去做—— 这个简单的修行方法,绝对不能改,天天照做。所以学生就觉得枯燥无味,感觉在道场做了 五年工,什么都没学到。其实他学到的东西太多了,他自己不知道。学到什么东西呢?烦恼 少了!叫他这个不准看,那个不准听,限制很多,如果统统都能遵守,这五年下来,便是福慧双修。“福”是什么?天天都在寺院里面做工,就是修布施!因为 出家了,身上没有钱布施 ,天天做工,用劳力修布施波罗蜜、修供养。每天这个不能听、那个不能看,六根都给堵起 来,收摄起来,心得定、心得清净,这是“慧”。所以老师是在教 你修福、修戒、修定、修慧,他教得一点痕迹都没有。这种教法,在教下也是一样的。就以法华宗而言,一旦到天台宗道场去修行,拜师之后,老师也是将常住工作分一样给你,或是叫你扫地、或是叫你挑水、或是叫你去厨房打杂,然后 叫你背经。天台宗是以法华经为主,老师便把法华经给学生去念,念五年,念到会背。工作的时候,经就放下来;没有工作的时候赶快读经,其他什么都不管,专门打杂。这样做五年,是真正的修学,绝对不是说把初来的人,当做佣人看待啊!不晓得这是真正定 、慧等学,是奠定修学的基础。五年下来,学生福慧都有了,再让他参加讲堂听经,听个一 年、二年,他开悟了,明心见性了。我们今天看高僧传,便可看到古人这种教学法,能让学生在寺内没多久,就证果、开悟了。而现在人,在一个道场,住上三、五十年,或住一辈子都不开悟。就是去读经,把三藏十二 部统统都念了,还是不开悟;顶多只是得到一些佛学常识——看得多、记得多——,对于断 烦恼、开智慧,是一点帮助都没有。所以亲近老师,老师指出一条路给你走,在刚刚走的时候,一定感觉枯燥无味,但是这个阶段过去之后,那种欢喜是不可思议的,那是真正得到了 东西的喜悦!今天我们修学,犯了严重的错误,一开头就想“广学多闻”。而古 德是从“断烦恼”学起 ,是“烦恼无尽誓愿断”;烦恼统统断了,就是定、慧完成了,然 后再“法门无量誓愿学”,这是一条正路,不能越级。现在人修学所犯的过失,就是不先断烦恼, 就开始广学, 还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫“有解无行”,只在解的层面下功夫, 对自己真正的功夫疏忽了;不去断烦恼,不去修清净心,其结果是增长邪见。他所知道的都是邪知邪见,不是正知正见。这个话说得非常有道理啊!(二)戒定慧齐修
那么学佛从哪里学起呢?就是从念一部经下手。要不要懂意思呢?不要 懂!因为烦恼未断、福 慧不具足,所理解的都是邪知邪见,都是错误的。那么为什么要老念这一部经?诸位要晓得 ,念经跟禅宗参究修禅定没有两样;跟密宗三密加持没有二样,只是方法手段不同而已。念 经就是戒、定、慧三学一次完成。诸位要晓得,戒律就是“诸恶莫作,众善奉行 ”。我们读经 的时候,心里面不会乱想,当然“诸恶”就“不作”了。经典是佛从真如本性里面流露出来 的言语文字,没有比这个更善的,因此,读经就是“众善奉行”。 所以说念经的时候,戒律 圆满了,不要一条一条修了。念经的时候要专心,专心就是修定。念的时候,从头到尾没有念错、没有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明,这就是慧——修慧。所以念经是 “戒、定、 慧”三学齐修。如果我边念边研究,那就把佛经当作世间书,戒、定、慧三学 都没有了,这 个不叫修行。所以读经是修行的基础、是修行的根本,大家千万不要轻视。修行入门,如果是选用经典,就从这里下手。如果一天念一个钟头,你就修一个钟头;念两个钟点是修两个 钟点,当然修的时候是愈长愈好。我在台湾以及达拉斯的道场,有不少同修,无量寿经一天念十遍。他们大概已经念了二千遍以上,因此,经文很熟,念一遍大概只要半个小时到四十五分。一天念十遍,差不多有五 、六个小时在修戒、定、慧。每天有这么长的时间修行,修上几年,心自然就 定了。心定以后,再去看经,眼睛都放光了。为什么呢?一看,意思就全部明了、全部懂得 。佛经——是佛从清净心流露出来的,我们自己的心清净,自然跟佛相应,那怎么会看不懂呢!今天我们看不懂佛经,就是佛心是清净的,我心是散乱的;散乱心跟清净心不相应,不 能起共鸣,所以佛讲的我们听不懂,道理就在此。所以真正要能懂得亲近一位善知识、一位好老师,就要相信他不会骗你,他教给你的方法,一定不会错的。老老实实选一部经:修净土的选无量寿经;修天台的选法华经;修华严的就选华严经。你修 那一宗、那一派,就修他本宗主修的经典,一门深入。先把本宗的经典老老实实的念五年;换一句话说,在五年当中一定要把烦恼舍掉,恢复清净心,这是学佛的起步。实在讲五年 修得清净心,在从前是可以,现在不行了。因为从前的人,心地染污少、染污的程度也轻,五年清洗就差不多可以洗干净了。现在的人染污太严重了,况且从前的人十几岁才受到染污 ,才会有是非、人我,才有贪、、痴、慢。现在的小孩两三岁就有贪、、痴、慢,他从哪里学 来的?从电视上学来。家里天天在看电视,他不得不受污染,天真活泼的童年没有了,所以 现在人真的不幸福啊!像我,生长在农村,到十三、四岁才懂事;所以我的童年时间很长。 童年不懂事,是真快乐!世间什么苦乐我们都不知道,整天就晓得玩耍。懂事,就不快乐了! 为什么呢?会看人颜色,这难为了,所以说这个时代的人比不上前人,人不好做了,太苦了。修学到自己心地清净了、智慧开了,就可以参学,就什么都可以看、可以听、可以接触, 因为自己 已经有定,不会被外在环境所转。自己有了主宰,见得愈多、听得愈多,愈能增长智慧、增长定力。定、慧是怎样增长的?不为境界所动,这是增长定力;样样清楚明了是增长智慧, 所以那个时候参学,定、慧更能往上提升。这是古人教学的方法——先修戒、定、慧,先修 根本智,然后再参学,成就圆满的后得智,就是无所不知。佛在般若经上说:“般若无知, 无所不知。”所以要先修“无知”,五年学戒,就是什么都不知道 ,然后再接触社会的 时候,什么都知道——“无所不知”。真正修行是用这样的次第、 方法,来达到目的的。古大德,不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们的这些规矩,更以儒家的基础,作为修学的基本,这是因为中国佛教把小乘舍弃了,以儒家来代替小乘,特别是以孔老夫子的德行,作为我 们入佛门的根基,就是论语上讲的夫子五德——温厚、善良、恭慎、节俭、忍让,即“温、 良、恭、俭、让”。在这上面再建设的,就是三福、六和、三学、六度、十大愿王,而达到 真正究竟圆满。这样的架构,在整个大乘佛法,无论哪一宗、哪一个法门,宗门、教下,显 教、密教,都不能离开这个基础,违背这个原则。换一句话说,按这个架构,次第修学,无论修学哪一宗、哪一派,没有不成就的。由此,我们可以说:从五德、六和上打基础,是中 国大乘佛法的特色。除此之外,佛法在教学上还有一个非常进步的作法,一直到近代才被人想到——进修教育。 佛当年在世,他的声闻弟子——在身边还没有毕业,还不能独立,要跟佛在一起,不能离开佛的弟子。已经有成就的是菩萨;菩萨要帮助佛教化一方——代佛弘法——到各地方建道场、讲经说法、推广佛教。但是每一年有一定的时间,又回到佛的面前来,这就好像署假一 样,学生放假了,老师没放假,老师还要进修——回到佛陀面前,接受再教育,这三个月叫 “结夏安居”。结夏安居就是把在四方从事教化的学生,统统召集回来,听佛讲经说法,使 他们自己定慧、德学更增长。而且还在一起研究讨论教学上的各种情境和难题,以及解决的方法,作为彼此参考、改进。这种教育方法,在我们中国历代是很少见的;这种暑期进修教 育,是非常值得称赞的。结夏安居,在台湾还有少数地方有这个形式,但是已经没有这种精神了。与这个类似的像寺院,或是居士团体,举办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打 禅七,也类似进修教育,是值得普遍提倡的。说到断烦恼、修戒、定、慧、了生死,在我们这个世界,确实是非常少见,说出来,也不可能被人接受。但是进修教学法是非常殊胜、非 常有效果的。现在的人观念不一样,总是一开始学,便要学得愈多愈好;殊不知,其结果一个是有限,一个是无限,相差实在太大了。几千年来用这种方法,不知道多少人成就了。反 观现在新的教学法,充其量只能帮助一个人得几个佛学博士学位,得一 点名闻利养,实在讲,要断烦恼、了生死、出三界,恐怕很难很难,这是我们应当要深深反省的。
八、佛法的教学艺术
认识佛教——幸福美满的教育八、佛法的教学艺术

再谈佛法的教学艺术。佛当年在世到处 讲学,跟周游列国的孔老夫子没有两样。在印度的时 候,佛这个大团体,哪一个地方邀请,就到哪个地方去;讲一个时期之后,别的地方邀请,又去了,所以都不是久住。佛不是一个人去,是带着一千二百五十人,所以邀请也很不容易 ,那真的要有财力、有物力。佛法传到中国来,才有寺院、丛林,才有固定的住处,因为佛教是中国帝王迎请到中国来的。在印度,社会大众对托钵的僧人很尊敬,都恭敬供养;而中 国人当托钵是“要饭的”,这是最令人瞧不起的。僧人,是皇帝迎 请来的客人,皇帝又拜他 做老师,哪有让皇帝的老师到街上去讨饭的道理呢?所以佛法到中国来之后就变成中国化了 ——不再托钵、不再树下一宿了——,盖好房子给他们居住,而且宫廷派专人侍候供养僧 人,使僧人不要再为了生活那么辛苦!到唐朝的时候寺院发展成丛林,百丈大师跟马祖(不是妈祖庙的妈祖),是丛林制度的二位创始人。马祖是禅宗道一禅师,俗姓马, 是禅宗第八代祖师 ,六祖惠能大师的徒孙。“马祖建丛林,百丈制清规”,丛林中的一切规矩都是百丈大师草拟的,他们两个人建立了中国丛林。丛林是什么呢?就是佛教大学。是真正有规模、有制度 , 把佛教教学制度化了;不像从前是私人私塾式的互相传授,规模很小,也没有一个制度。从马祖之后,中国佛教走上了制度化——变成大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学,这 是中国佛教的特色,是外国没有的。丛林的教学、讲学、教材、教法,没有一样不是达到最高艺术境界。我们从经典、音乐、雕塑、佛像、建筑、供具,以及其他种种,只要稍微留意 ,都能够发觉这些这完善的教学。那么到今天这许多非常美善的教学,现在也都失传了。现在的佛门梵呗,实在讲,都已经变质了,都不如从前的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才 , 不只是缺乏艺术人才!佛教艺术人才要有高深地佛法修养,如此,他所表现的东西才是活的,才有真正的内容。像世间的艺术一样,如果不充实哲学的内容,他创造的东西就不能尽善 尽美。所以一幅画、一首诗,或一首曲子,一定要蕴含高度的哲学修养在其中,才能显现出真善美慧。今天佛教梵呗词句都是古人做的,意境都很高啦,因为唱的人心不清净,所 以唱出来音也不清净。也因为心灵没有达到证悟的境界,所以唱了不但不能引发灵感,反而显得俗不可耐啊!甚至于还不如基督教的圣诗,那样能够感人,这是佛教之衰!佛教人才的缺乏,不是佛教没有内容,不是佛教没有真实的东西,实在是缺乏真正的修行人。以绘画、雕 塑艺术而言,诸位如果到大陆看过敦煌壁画、云冈石窟和最近在北京房山发现的石经,便可以体会到中国佛教艺术的伟大和壮观!石经可以说是中国佛教的代表作,是在文化大革命之 后发现的,比我们现在的大藏经,内容还要丰富得多。晚期翻译的经典,有些还没有收入藏经,石经全都收进去了。石经是用大块的厚石板,两面雕刻,每个字,有大姆 指这么大,字体非常之美,整部大藏经雕了四百年!这样的工程,实在不亚于万里长城!最近 被发现的是一部完整的,一共有几万块石头,分藏在七个山洞里,大概还没有完全拿出来,所以只开放两个,我们进去参观,真是叹为观止!不能不佩服古人之用心——怕佛教经典遗失,用这个方法保存佛经传给后人。他们对后世的子孙真正是尽到了责任。佛教寺院的体系好像学校和博物馆的结合体。我们现在是博物馆跟学校分开,它是博物馆跟 学校合在一起,这是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切艺术,都具有高度的教学艺术,不能够把它看成是单纯的艺术品;它含有很深的教育意义,很高的灵性智慧,这是一般凡 夫俗子看不出来、领会不到的。以佛菩萨的造像而言,有很多人看到佛教这么多的神像,便以为这是低级宗教、是泛神教;人家高级宗教只有一个神——唯一的真神。他不知道、也不 了解佛教所供养的诸佛菩萨不是神,是代表法门的。世间有无量无边的事、无量无边的理,用一个形象、一种方法是无法完全表达的,所以用许许多多不同的艺术品来表达。佛教艺术 在教育上特殊用意了解了,便不会把佛教当作是神教:真正清楚了,佩服之心便油然而生了。一切诸佛是代表我们的性德;一切菩萨、罗汉是代表修德。不修,性德虽然有,但不能够显 现出来,得不到受用,所以性德的显现要靠修德。菩萨代表“修” ,佛代表“本性”。因此 ,佛门供养佛像,一般都是一佛二菩萨。这一尊佛代表真如“本性”,菩萨代表从“性”起 “用”。本性是空、是体,起用是有。体、相、用;“ 体”是空寂的,从“体”能够现“相 ”,现“相”就有作用。菩萨代表“相” 、代表“用”,佛代表“本体”。所以在华严经里 面佛不说法——“本体”当然没有话说;菩萨就说法了——起作用 就有得说。从“相”上有 得讲,从“作用”上有得讲,从“本体” 上一句话都没有。本体不但不能讲,念头都没有, 所谓“开口便错,动念即乖”,便是从“本体”上说的,所以佛代表“体”,供一尊佛。“ 用”为什么供两尊呢?无量无边的“相用”分为两大 类:一个是知,一个是行;就是解、行 。王阳明提倡“知”“行”合一的学说就是从佛教来的。佛家讲“解行相应”,他老人家把 名词换成“知行合一”,搞起他的哲学了,其实他的哲学完全从佛 法脱胎而得的。“解”、“ 行”;就是“理”、“事” 。通常我们供养释迦牟尼佛,即是代表“本体”。释迦佛的两边 ,供养两尊罗汉——阿难尊者、迦叶尊者。阿难尊者是多闻第一,他代表“解” 、代表智慧 。迦叶尊者苦行第一,代表实“行”。也有供奉释迦牟尼佛,旁边 是文殊、普贤。文殊是智慧 第一,代表“解”,普贤菩萨是“行”的 代表。换句话说,不管有多少,总不外乎“解、行 ”两大类。净土宗供奉阿弥陀佛——代表本体。观音菩萨大慈大悲,代表“行”;大势至菩 萨智慧第一,代表“解”。所以佛像的供法都有他的意义,一定是 一佛二菩萨,不会供两个佛三个菩萨!每一尊佛代表性德的一个部份,但是诸位要晓得,每一个部份都是究竟圆满的,所以“一即 一切,一切即一”。释迦牟尼佛是从名号上说的,名号都是显德的。“释迦”是仁慈的意思 ,这是教我们对人要仁慈,要以慈悲待人。“牟尼”是清净的意思 ,寂默就是清净,是对自 己的。对人慈悲,对自己要求的是清净!这是释迦牟尼佛代表的,这是我们性德本来具足的 。阿弥陀佛是梵音翻过来的,“阿”翻作“无”,“弥陀”翻作“量”,阿弥陀是 无量的意 思啊,什么无量呢?一切都无量,没有一样不是无量:智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量……。无量的无量当中,寿命是第一,没有寿命,一切的无量都落空了;要有寿命, 所有一切无量才能真正得到享受。那么这个无量的无量,要怎样才能够真正获得呢?无量就 是自己的自性,真如本性。六祖说:“何期自性,本来具足(一样都不缺啊!);何期自性, 能生万法(世出世间一切法,都是自性变现出来的)。”这就是无量的意思。那么用什么方法 ,得到这个无量呢?就照观音、势至这两个人的方法去修行。观音教我们大慈大悲,大势至菩萨教我们一心念佛。他教我们“净念相继,不假方便,自得心开”——一句佛号就能成就 。但是单是一句佛号,那就是小乘,加上观音行就变成大乘。观音行就是大慈大悲之行!对 别人大慈大悲,对自己一句佛号专念,就一定得到“无量寿”,一 定开发性德,无量无边的 功德便能统统现前。所以供佛便要了解每一尊佛、每一尊菩萨,代表佛教的一种修行方法、 代表宇宙之间的一种真理。在佛教的建筑方面,供佛的大殿,我们从外面看它是二层,里面看是一层,这都有意义的。从外面看,真俗二谛;里面告诉我们,真俗不二,万法一如。这个意思就是说:外表是有差 别,实质是一致的(没有二样的)。佛教正规的建筑,一进山门, 第一个见到的建筑物就是天王殿,里面供养四大天王——护法神——当中供着弥勒菩萨。这样的供奉方式,使人一进山门,第一眼就看到弥勒菩萨。弥勒菩萨塑的是布袋和尚像,看他那笑咪咪的样子,就是告诉 我们:你想学佛吗?先要笑脸迎人,不能发脾气;发脾气不能学佛,一定要欢欢喜喜。再看,他肚皮很大。“大”代表什么都能包容,不与人计较。所以也代 表(教给我们)平等心、喜 悦相——对待任何人、任何事物,心里都欢欢喜喜、平平静静的,不要跟任何人计较。有这 些条件才可以入佛门学佛。所以弥勒菩萨面对着大门,告诉来者:要有我这个条件,才够资格入佛门。旁边的护法,分东、南、西、北四大天王。东方天王,代表负责任,叫持国天王 (持是保持 ,国是国家)。主持一个家庭的事务,我们叫持家。主持一个公司的事务,是总经理、董事 长。主持一个国家的事务,是帝王、是总统。要怎样去做呢?一定要负责尽职。每一个人在 这社会上,都有他一份的职责,能把自己本分的职责,尽心尽力做到圆满,这个社会和谐,国家一定富强。持国天王教给我们这个事理。南方增长天王。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够,还要天天求进步。不进则退啊 !时代永远在进步,所以增长天王告诉我们:我们的德行要增长、品德要增长,乃至学问、智慧、才艺、能力都要增长,包括我们的生活水准也要天天提升。你看!佛门不落伍啊!佛门真是讲进步,永远站在时代的前端;他不是跟着时代走,是领导时代走啊。怎样把持国、增 长,做得很圆满呢?后面两位天王教给我们实践的方法。西方广目天王,叫我们多看;北方多闻天王,叫我们多听。这就是中国人讲的“ 读万卷书, 行万里路”。读书,是成就根本的学问,行万里路,就是今天所谓的观光、旅游、考察,到 处去看看。看到别人的优点,我们采纳;缺点,我们警惕、改进。我们能够“舍 人之短,取人之长”,来建造自己的社会、建造自己的国家,那这个国家就是世界上最完 美的国家。这 叫真正的护法!所以这些塑像供在那儿,是在给我们上课的!你要一看就晓得,并且时时刻刻 提醒自己朝这理想目标精进!能这样做,学佛哪里是迷信、哪里是崇拜偶像呢!四大天王手上都拿着道具,这道具也是表法的。东方持国天王手上拿着琵琶。代表做事情不可以操之过急,要知道“中道”,不能过也不能不及;像弹琴一样 ,琴弦松了,弹不了,紧 了它就断了。儒家讲中庸,佛法讲中道,就是负责尽职,要做得恰到好处,不要太过头了,也不能不及,事情才能圆满。南方增长天王,这是代表日新又新,他手上拿的是剑——慧剑 (智慧之剑),是“快刀斩乱麻;慧剑断烦恼”的意思。西方广目天王,身上缠着一条龙,有的时候是一条蛇,蛇跟龙都是一样的意思。代表变化!我们常说:“神龙见首不 见尾。”表 示这个世界现实的社会,一切人、一切事、一切物,是变化无常,变化多端,一定要把他看清楚,才能够从容应付。龙表的就是这个意思。北方多闻天王手上拿一把伞;伞是遮盖。千 变万化的世界,种种染污,要防止,不要被污染。所以广学多闻的同时,要保护自己的清净心,要不受染污。要对现实社会能够完全理解,才有智慧、能力,知道应该用什么态度、方 法,来应付、处理,才能做到尽善尽美(无论是对人、对事、对物)。天 王殿教导我们这些啊!不单是神明,对他烧几炷香,他就保佑你平安哪!那就大错特错了!由此可知,佛寺院没有一样不是教学。就是供具也有它的教育意义。佛前供一杯水,有什么 意义呢?表法的呀!水是干净的、清净的,代表我们的心要像水一样干净;水不起波浪,是平的,我们的心要像水一样平、一样静。看到这杯供水,就想我的心要像水一样的清净、平等 。佛前供花,花代表“因”,开花后就结果;花代表六度万行。供 果,水果不是供给佛菩萨 吃的呀,是教我们看到“果”时,就能想起“希望得什 么样的果报,就应该要修什么样的因 ”。所以佛门一切设施、供养,处处都是提醒、教育自己啊。佛菩萨不闻、也 不吃,什么都 不要啊!再者,“灯”代表智慧、光明,“香”代表戒定真香。没有一样不是表法的,没有 一样不是教育。现在学佛的人,对这些教育意义,统统不知道。为什么要烧香?为什么要供 这些东西?都不知道啊,所以信佛统统都变成迷信。社会上有人批评学佛的人“ 迷信”,更 有人说学佛的人都是神经病。他说得没错啊!多少学佛的人真没有弄清楚啊。如果自己清楚了,再跟他们讲解清楚,相信他们也要学啊。总而言之,佛法是以真实的智慧、无量的大觉,帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐 ,这是离苦得乐。佛以无尽的悲心,教化一切众生。自古至今,无论是显教、密宗,或是哪一个宗派、哪一个法门,在佛教史里,每一个朝代,依照这些理论、方法修行的,成果都非 常殊胜,这是真实不假的呀。这一代是衰落了、迷失了,真正的佛教不知道了,所以成果比较少、比较暗淡!要知道末法时期,众生业障比较重,所以念佛法门特别的殊胜方便。念佛 的殊胜,就在它简单容易,不需要很长的时间,也不需要任何仪式。无论什么人,随时随地都可以修行,所以这一个法门,在近代成就的人特别多。台湾,这个地方不大,人口也不多 ,这四十年当中,我最保守的估计(一点不会夸张的),真正依念 佛法门,往生西方极乐世界的,至少有五百人。这是很了不起啊!往生西方极乐世界,就是去成佛了。这么个小地方, 有这么多人成佛去,真正是宝岛啊!中国大陆宽律法师写了一本近代往生传,记载大陆上念 佛往生的,大概有一百多人,当然一定还有漏掉的。这是讲净宗成就的殊胜。净宗要成就,诸位一定要记住(这再特别提醒诸位同修),五经一论是理论的依 据;经典上明白告诉我们“发 菩提心,一向专念”,这是重要的方法。只要依据理论,掌握方法,我们没有 不成就的,这是说修行果德的殊胜。马鸣菩萨在大乘起信论里面告诉我们:“本觉本有,不觉本无。” “迷、邪、染”,这是恶 业!是本来没有的。“佛性正知”这是至善,是本来有的。本来有 的,当然可以恢复;本来无的,当然可以把它断掉。“罪业”是迷、是邪,是本来没有的! 当然一定可以消除;“佛 道”是本有的,所以佛道一定可以证得。在理论上我们找到了根据,证实业障 确实可以消除 ;所以我们就用一句“阿弥陀佛”把心中的旧习、恶习扫除;再用 苦行来坚定我们的志向;用真诚恳切的心念佛,时间久了,自然得念佛三昧(即是一心不乱),这个时候身心自在,万 境如如,这是功夫现前成就。往生西方,实在讲,自在往生啦。什么叫自在呢?想哪一天去 就 哪天去,想在这个世间多住个几年也不妨碍,这叫自在啊。人家能够得到,我们为什么得不 到?不是我们得不到啊!是我们的功夫不够。那么也许大家要问:“那要念多久功 夫才够呢? ”我老实告诉你,根据古来的经验,许许多多的人,三年就够了,就自在啦。那个时候,你 住在这个世间不必害怕了,心安理得。假如遇到第三次世界大战,原子弹在头上爆发,你那 时笑咪咪的:“嗨!我到极乐世界去了。”不受苦、不惊不怖,真 得自在了。这才是经上讲的:“惠予众生真实利益。”欧阳竟无大师说:“当知佛法,方便多门,不拘形式。”正面教学 有利益,就用正面的;反 面教学有好处,就用反面的。所以佛法教学手段上是变化多端:可以用正,可以用反;可以用顺境,也可以用逆境,但是它只有一个目标——利益众生,帮助众生破迷开悟、离苦得乐 。如果打骂能够达到这个目标,打骂也可以是教学的手段;像禅宗的棒喝,那叫真正的慈悲。反之,一切虚妄的、感情的、迷惑与执著,统统都不是佛法,这是我们要认识清楚的。希 望各位学佛都能远离迷惑、执著,朝着“破迷开悟,离苦得乐”的 正确目标迈进。印经说法有五种福讲经说法和印经送人,这种法施可以得到下列五种福报:(一)长寿——因为人们听经 和读经以后,不造杀业,所 以施者将来能感到长寿的果报;(二)大富——因为人们听经和 读经以后,不会偷盗,所以 施者将来能感到大富的果报;(三)端正——因为人们听经和读经以后,心平气和,所以施 者将来能感到长相端庄的果报;(四)尊贵——因为人们听经和 读经以后,会信仰佛法,归 依三宝,所以施者将来能感到尊贵和有名望的果报;(五)聪明 ——因为人们听经和读经以 后,领悟力会增长,而且容易明白微妙的道理,所以施者将来能感到聪明的果报;(见《阴骘文广义节录》卷下和《教乘法数》第四百四十四页) 
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